لە دایكبووى هەلەبجە-كوردستانى عيراق. نووسەر و روژنامەنووس، بایەخ بە بابەتە فیكرى و سیاسی و ئەخلاقی-ئینسانییەكان دەدات. سەدان وتار و ليكولینەوەى بە زمانەكانى كوردى و عەرەبی بلاو كردووەتەوە. تا ئيستە 7 كتيبی چاپ و بلاو كراوەتەوە، ئەوانیش: - مافى ئافرەت لە نيوان رەگەزسالارى و مروڤسالاریدا. - بەئایدیولوژیاكردنى ئاین. - جەدەلى ئیسلامى و عەلمانى. - ئەخلاق لە سیاسەتدا. -مروڤایەتیمان لە بوسەى ئایدیولوژیادا. - ئاین لە فیكرى مەسعود محەمەددا. - گوتارى ئاینى لەژير وردبیندا. *** *** *** عمر علي غفور، كاتب كردي من كوردستان العراق، من مواليد مدينة حلبجة. مهتم و كاتب بالقضايا الفكرية و السياسية و الانسانية، نشر له العديد من البحوث و الدراسات و المقالات باللغتين الكردية و العربية، بعضها على شكل كتب، حيث صدر له حتى الان 7 كتب باللغة الكردية.

الأربعاء، 14 أكتوبر 2009

* حزبى کوردى،عه‌لمانیه‌تى عه‌فه‌وى و فه‌لسه‌فی


عومەر عەلی غەفور


ئیَمه‌ که‌ باس له‌ عه‌لمانیه‌تى حزبه‌ عه‌لمانیه‌کانى کوردستان ده‌که‌ین، ده‌بىَ له‌ به‌کارهیَنانى ئه‌و سیفه‌ته‌دا جیاوازى بکه‌ین له‌ نیَوان ئه‌و حزبانه‌ وه‌ک ئه‌و نوخبه‌ رۆشنبیر و سیاسیه‌ى که‌ دارێژە‌رى فیکر و سیاسه‌ت و گوتارى حزبه‌کانه‌ و، له‌ نیَوان ئه‌و حزبه‌ وه‌ک بارسته‌یه‌کى کۆمه‌لاَیه‌تى که‌ توێژیَکى دیاریکراو، زۆر تا که‌م، له‌ هاولاَتیانى ئه‌م ولاَته‌ له‌ ده‌ورى خڕبوونه‌ته‌وه‌.


له‌ راستیدا وه‌سفى عه‌لمانیه‌ت بۆ ئه‌و حزبانه‌ له‌ ئاستى یه‌که‌مدا به‌ رێژه‌یه‌ک راست و بابه‌تییه‌، به‌لاَم له‌ ئاستى دووه‌مدا زه‌حمه‌ته‌ بتوانرىَ ئه‌و سیفه‌ته‌ بکریَته‌ پێناسه‌ بۆ ئه‌و حزبه‌ لانى که‌م له‌ رووى عه‌لمانیه‌تى فه‌لسه‌فیه‌وه‌، چونکه‌ به‌شى زۆرى ئه‌و خه‌ڵکه‌ وه‌ک پرۆڕه‌یه‌کى عه‌لمانى-به‌ مانا فه‌لسه‌فیه‌که‌ى- ئه‌و حزبه‌یان هه‌ڵنه‌بژاردوه‌، به‌ڵکو زیاتر وه‌ک پرۆژه‌یه‌کى رزگاریخوازى نه‌ته‌وه‌یى هه‌ڵیانبژاردووه‌ بىَ ئه‌وه‌ى پیَیان وابىَ یان ئیقرارى ئه‌وه‌یان کردبىَ ئه‌م ره‌وته‌ له‌ ئایندارییان که‌م ده‌کاته‌وه‌.
ده‌کرىَ هه‌ندىَ که‌س وه‌ک عه‌لمانیه‌تیَکى عه‌فه‌وى یاخود سادە، به‌و مانایه‌ى که‌ حزبیَکه‌ داواى ئیلتیزاماتى دینییان لیَناکات، قبوڵیان بیَت، به‌لاَم ئه‌سته‌مه‌ زۆربەیان وه‌ک عه‌لمانیه‌تیَکى فه‌لسه‌فى هه‌ڵیان بژاردبىَ، چونکه‌ عه‌لمانیه‌تى فه‌لسه‌فى پرۆژه‌یه‌کى فیکرى و مه‌عریفییه‌ و بۆ ناسین و په‌سه‌ندکردنى پیَویست به‌ ئاستیَکى گونجاو له‌ هۆشیارى فیکرى و مه‌عریفى هه‌یه‌ که‌ ره‌نگه‌ لاى زۆریَک له‌ جه‌ماوه‌ر ئه‌و ئاسته‌ به‌دى نه‌هاتبىَ، زۆریَک له‌و جه‌ماوه‌ره‌ هه‌ر نازانن عه‌لمانیه‌ت و فیکرى عه‌لمانى و مۆدیَرنه‌ چین؟، زۆریَکیان-گه‌ر نه‌ڵیَین هه‌مووى- هیَشتا زۆر له‌ رسوم و ئه‌رک و به‌رپرسیاریَتییه‌ یاسایى و کۆمه‌لاَیه‌تیه‌کانى بەپێیَى شه‌رع په‌یڕه‌و ده‌که‌ن وه‌ک ژن و ژنخوازى و چاره‌سه‌رى کیَشه‌ و ناکۆکیه‌کان و به‌شکردنى میرات و ماڵبه‌خشین و زه‌کاتدان و…هتد. لیَره‌شه‌وه‌یه‌ کاتىَ ئیسلامیه‌کان به‌ زمانى دین خه‌ڵک ده‌دویَنن گوتاره‌که‌یان کاریگه‌رى له‌سه‌ریان به‌جیَدیَڵیَ.
ئه‌گه‌ر عه‌لمانیه‌ت به‌ کورتى و به‌ ساده‌یى و به‌ پیَى میانه‌ڕه‌وترین جۆرى، پیَناسه‌ بکه‌ین به‌وه‌ى بریتیه‌ له‌ "خۆنه‌به‌ستنه‌وه‌ به‌ ئاینه‌وه‌ له‌ ژیاندا و داڕشتنى شیَواز و هه‌ڵسوکه‌وت و ره‌فتار به‌ بىَ له‌به‌رچاوگرتنى هه‌ڵویَستى ئاین له‌و باره‌وه‌"، ئه‌وا مێژووى عه‌لمانیه‌ت بۆ قوولاَیى مێژوو نه‌ک بۆ ئه‌م سه‌دانه‌ى دووایى ده‌گه‌ڕیَته‌وه‌.
له‌ مێژوودا و له‌ دواکه‌وتووترین کۆمه‌ڵگه‌ و سه‌رده‌مدا هه‌میشه‌ خه‌ڵکانیَک هه‌بوون که‌ ژیانى خۆیان له‌ ڕیَر رۆشنایى ریَنوماییه‌ ئاینیه‌کاندا ریَکخستووه‌، هه‌روه‌ها خه‌ڵکانیَکیش هه‌بوون که‌ بیَباوه‌ڕ یان لانى که‌م ناپه‌یوه‌ست بوون به‌ ریَنماییه‌ ئاینیه‌کان و ته‌نیا عه‌قڵ و حه‌زى نه‌فس و به‌رژه‌وه‌ندیى تایبه‌تى خۆیان هه‌ڵیسوڕاندوون، به‌پیَى قورئان به‌شى زۆرى خه‌ڵک بیَباوه‌ڕن(وما اكپر الناس ولو حرصت بمۆمنین)، میَژووى پیَغه‌مبه‌ران مێژووى ململانیَى نیَوان ئه‌م دوو ره‌وته‌یه‌: ره‌وتى باوه‌ڕدار(الایمان)+ ره‌وتى بیَباوه‌ڕ(الکفر) و نامولته‌زیم (نامولته‌زیم له‌ چه‌شنى قابیلى کوڕى ئاده‌م که‌ گه‌رچى باوه‌ڕداریش بوو به‌لاَم بىَ ئیلتیزام بوو به‌ فه‌رمانه‌ خواییه‌کان و براکه‌ى خۆى-هابیل-ى کوشت، هه‌روه‌ها وه‌ک براکانى یوسف ێیَغه‌مبه‌ر، که‌ گه‌رچى باوه‌ڕداریش بوون به‌لاَم کاره‌ساتیان به‌سه‌ر براکه‌یاندا هیَنا).
به‌لاَم ئه‌م عه‌لمانیه‌ته‌ دیَرینه‌ جیاواز بووه‌ له‌م عه‌لمانیه‌ته‌ى ئیَستا، ئه‌و عه‌لمانیه‌ته‌ دیَرینه‌ –مه‌گه‌ر له‌ حاڵه‌تى ده‌گمه‌ندا- ده‌نا عه‌لمانیه‌تیَکى عه‌فه‌وى و ساده‌ بووه‌، به‌و مانایه‌ى که‌ بىَ ئیلتیزامیه‌که‌ى به‌ دینه‌وه‌ پشت ئه‌ستوور نه‌بووه‌ به‌ بیرکردنه‌وه‌ و لیَکدانه‌وه‌ و پاساودانیَکى مه‌عریفى، به‌ڵکو بڕیاریَکى سادەكارنە و عه‌فه‌وى، یان له‌ باشترین حاڵه‌تدا پشت ئه‌ستوور بووه‌ به‌ بیروباوه‌ڕیَکى ساده‌ و نافه‌لسه‌فى، که‌ تا ئه‌مڕۆیش ئه‌م ته‌رزه‌ عه‌لمانیه‌ته‌ به‌ شیَوه‌یه‌کى به‌ربلاَو هه‌یه‌.
ئه‌و خه‌ڵکه‌ موسڵمانه‌ى وه‌ک بۆماوه‌ هه‌ڵگرى بیروباوه‌ڕى ئیسلامن و باوه‌ڕیان پیَیه‌تى و موفره‌ده‌کانى به‌ پیرۆز داده‌نیَن به‌لاَم گوىَ به‌ دین و دیندارى ناده‌ن، یان ته‌نها په‌رستشه‌ ناسراوه‌کانى وه‌ک نوێژ و رۆڕوو ئه‌نجام ده‌ده‌ن، یان ته‌نیا له‌ ره‌مه‌زاناندا ده‌یانکه‌ن، به‌ کورتى به‌ کرده‌وه‌ بىَ موبالاتن به‌ دین، هه‌ڵگرى ئه‌م جۆره‌ عه‌لمانیه‌ته‌ن، كە عه‌لمانیه‌تیَکى عه‌فه‌وییه‌ نه‌ک فه‌لسه‌فى، چونکه‌ ئه‌و که‌سانه‌ زۆرجار هه‌ر ناشزانن عه‌لمانیه‌ت چییه‌ و بىَ ئیلتیزامیه‌که‌شیان دووره‌ له‌ هه‌ڵویَستى فه‌لسه‌فى، له‌به‌رئه‌وه‌یه‌ زۆرجار به‌ بیستنى وتاریَکى ئاینیى کاریگه‌ر (180) پله‌ قه‌ناعه‌تیان ده‌گۆڕىَ و رووده‌که‌نه‌ دیندارى.
ئیَستا به‌شى زۆرى بنکه‌ى جه‌ماوه‌رى حزبه‌ عه‌لمانیه‌کان له‌ کوردستان و ولاَتانى ئیسلامى له‌م جۆره‌ عه‌لمانیانه‌ن، ئه‌و جۆره‌ خه‌ڵکه‌، ئه‌گه‌رچى خۆیشیان به‌ باوه‌ڕدار ده‌زانن به‌لاَم ناتوانن له‌گه‌ڵ کۆمه‌ڵیَک هه‌ڵبکه‌ن که‌ داواى وابه‌سته‌بوونیان به‌ ئه‌رک و ێیَداویستییه‌ ئاینیه‌کانیانه‌وه‌ لیَ بکات، هه‌ر ئه‌مه‌یشه‌ ته‌نانه‌ت وا له‌ سه‌رکرده‌کانى ئه‌و حزبانه‌یش ده‌کات که‌ وا نیشان بده‌ن ئه‌وان له‌ وابه‌سته‌ دڵسۆزه‌کانن به‌ ئاینه‌وه‌.
به‌لاَم ئه‌وه‌ى ئه‌مڕۆ پێى ده‌وترىَ (عه‌لمانیه‌ت) عه‌لمانیه‌تیَکى فه‌لسه‌فییه‌ نه‌ک عه‌فه‌وى، هه‌ڵویَستیَکى فیکرى و مه‌عریفییه‌ به‌رامبه‌ر به‌ بوون و ژیان و دین و ئه‌خلاق و سیاسه‌ت و…هتد، که‌ ڤه‌ندین بیرمه‌ند و فه‌یله‌سوف و قوتابخانه‌ى فیکرى بۆ ماوه‌ى ڤه‌ندین سه‌ده‌ کاریان تیَداکردوه‌ تا گه‌لاَڵه‌بووه‌.
عه‌لمانیبوونى ئه‌و نوخبه‌ رۆشنبیر و سیاسیه‌ى که‌ عه‌قڵى داڕێژه‌ر و هه‌ڵسوڕیَنه‌ر و دامه‌زریَنه‌رى حزبه‌کانه‌ له‌م جۆره‌ عه‌لمانیه‌ته‌یه‌، ئیلتیزام نه‌کردنى ئه‌م نوخبه‌یه‌ به‌ ئاینه‌وه‌ هه‌ر ئیلتیزامنه‌کردنه‌، به‌لاَم پاڵنه‌ر و هۆى ئه‌م ئیلتیزامنه‌کردنه‌ى نوخبه‌ى رۆشنبیر و سیاسى عه‌لمانى به‌ دین، جودایه‌ له‌ پاڵنه‌رى ئیلتیزامنه‌کردنى خه‌ڵکه‌ عامه‌که‌، چونکه‌ نوخبه‌ رۆشنبیره‌که‌ بیرکردنه‌وه‌ و قه‌ناعه‌ت و جیهانبینیه‌کى فه‌لسه‌فى واى لیَکردوه‌ بىَ ئیلتیزام بىَ به‌ دینه‌وه‌، به‌لاَم پابه‌ندنه‌بوونى خه‌ڵکه‌که‌ ره‌نگه‌ له‌به‌ر لیَنه‌بڕان یان بیَموبالاتى، یان هۆگه‌لیَکیترى نافه‌لسه‌فییه‌وه‌ بیَ.



الأحد، 11 أكتوبر 2009

* مشتومڕەكانى فرەژنى شەڕى پرۆژەن، یان ئایدیۆلۆژیا؟

عومەر عەلى غەفور


تەنها ئەمڕۆ و ئەمساڵ نیە و تەنها لەكورستان نیە كە مشتومڕ لەسەر فرەژنى لە نێوان لایەنگران و نەیارانیدا وەك مەنجەڵى سەر ئاگر دەكوڵىَ. ئەوە وەك چێشتێكى نەمر وایە كە وەچە دواى وەچە، بە تام و خوێى سەردەمى خۆیەوە، گەرم دەكرێتەوە. بەلاَم خاڵى گرنگ ئەوەیە، مشتومڕەكان نەزۆك نەبن. جوینەوەى بەڵگە و پاساوە دژ بە یەكە سواوەكان نەبن. ئامانج خزمەتى كۆمەڵگە بىَ نەك تەنها بردنەوەى شەڕێكى دەروونی-ئایدیۆلۆژى .
جێى خۆیەتى خوێندنەوەیەكى رەخنەگرانە بۆ مشتومڕى ئەم دواییەى نێوان لایەنگران ونەیارانى فرە ژنى لە ناوەندە یاسایى و سیاسى و رۆشنبیرى و كۆمەلاَیەتیەكەى كوردستانى خۆمان دا، كە بە پەسەندكردنى هێشتنەوەى بەمەرجى فرە ژنى لە پەرلەمانى كوردستان لە دانیشتنى رۆژى 27/10/2008 كۆتایى هات، بكەین تا بزانین ئاخۆ ئەو مشتومڕە رەنگدانەوەى ململانێى پرۆژە راستەقینەو هیوا بەخشەكانە، یاخود واجیهەى جەنگێكى دەروونى و ئایدیۆلۆژیی رووتە و، داراى پرۆژە و رێگاچارەیەكى بەرهەمدار نیە.
سەرەتا دەبىَ ئەوە بزانین كە ئەستەمە بە دەلیلى عەقڵى و مەنتیقى مەسەلەى چاكى یان خراپى فرە ژنى یەكلابكەینەوە، ئەویش لەبەرسىَ هۆى سادە:
یەكەم: لەبەر ئەوەى هیچ شتێك خێر یان شەڕى رەها نیە. باران رەحمەتیشەو زەحمەتیشە. مەى، كە بە دەقى قورئان حەرامكراوە، هەر قورئان خۆى پێمان دەڵىَ(منافع للناس)یشى تێدایە. ئەوەى پێى وابىَ فرەژنى هەمووى خێرە، یان هەمووى شەڕە لە وەهمدا دەژى.
دووەم: هەر لایەك كۆمەڵىَ بەڵگەى عەقڵى و بابەتى هەیە، كە لانى كەم خۆى باوەڕى پێیانەو بە پاساوێكى ماقوڵیان دەزانىَ بۆ هەڵوێستەكەى . هاوكات بەڵگەكانى بەرامبەر بە بىَ بایەخ دەزانىَ. واتە هەر بەڵگەیەك دژە بەڵگەو دژە وەلاَمێكى هەیە، كە هەر كاریگەریەكى لەسەر عەقڵى بەرامبەر سفر دەكات.
سێیەم: تەنها پێوەر و بەڵگە عەقڵیەكان نین كە قەناعەتى مرۆڤ لەسەر بۆچوونێك دروست دەكەن، بەڵكو پێكهاتەى عەقیدى و ئایدیۆلۆژى و دەروونى مرۆڤ دەورێكى كاریگەرى هەیە لە دیارى كردنى هەڵوێستى ئەو كەسە لە بەڵگە و پاساوە جۆراوجۆرەكان. واتە كاتىَ (فلاَن)ى ئاینپەروەر فرەژنی بە سوننەتێكى ئاینەكەى بزانىَ ئیدى هەموو دنیا بەڵگەى نەیارەكەى بىَ بەلایەوە عانەیەك ناهێنىَ. بە هەمان شێوە كاتىَ فرە ژنى لاى (فیسار)ى عەلمانى یەكىَ لە سیماكانى جەهالەت بىَ، ئیدى گەر فرەژنى موعجیزەیش بخولقینىَ بەلایەوە وەهم و بىَ بایەخە.


لەبارێكى وادا سىَ هەڵبژاردن دێتە پێشمان:
یەكەم: بڵێین كاكە ئەمە فەرمان یاخود رێپێدانى خوایەو ببڕێتەوە. سوودى هەبىَ زیانى هەبىَ نابىَ كەس بەرى پىَ بگرىَ(ئەم ئاراستەیەش لایەنگرى كەم نین).
دووەم: رەهەندە ئاینیەكە بە ئیعتیبار وەرنەگرین و تەنها لێكۆڵینەوەیەكى مەیدانیمان هەبىَ بۆ جەرد كردنى سوود و زیانەكانى فرەژنى لە كۆمەلگەدا، ئاخۆ چ زیانێك لە بوونى كەوتۆتەوەو چ سوودێك لە بوونى بە كۆمەلگە گەیشتووە. بە پێچەوانەوە قەدەغەكردنیشى چ سوودو زیانیكى بووەو دەبىَ(ئەمەیان كەس لا بەلایدا ناكاتەوە).
سێیەم: شەرعیەت پێدانە ئاینیەكە بە ئاكامە بابەتیەكانى فرە ژنى لەسەر ئەرز ببەستینەوە. ئەگەر بەرهەمى چاكى هەبوو رێى پێبدەین و هانى بدەین، ئەگەر زیانیشى هەبوو بەرى پىَ بگرین(ئەمە هەڵوێستى ئاینپەروەرانى واقیعبینە، وەك ئەوەى عومەرى كوڕى خەتاب لە ساڵە گرانیدا حوكمى دەست بڕینى دزانى راگرت لەو روانگەوە كە رەنگە ناچارى تووشى دزییان بكات. هەروەها پشكى دڵڕاگیراوان(المۆلفە قلوبهم)ى لە زەكاتدا راگرت لەو روانگەوە كە ئیسلام لەسەر پێى خۆى وەستاوەو چى دى پێویستى بەوە نیە بە دەم چەور كردن خەڵكێك دڵى خەڵكێك راگرىَ. ئیمام محمەد عەبدەیش پێش نزیكەى سەدەیەك فتواى رىَ پێنەدانى فرە ژنى دا لەو رووەوە پێى وابوو زیانەكانى لەسەر پرۆسەى پەروەردەو پەیوەندییە كۆمەلاَیەتیەكان لە سوودەكانى زیاترە).
جا با لەم روانگەوە هەردوو لایەنى ناكۆك بخەینە ژێر پرسیارەوە:
سەرەتا لە لایەنگرانى فرەژنى دەپرسین: ئاخۆ داكۆكى كردنیان لە فرە ژنى لەبەرئەوەیە كە بە داتاو ئامار بۆیان دەركەوتووە فرە ژنى چارەسەرى كێشەكانى ئافرەتان و پیاوانى كۆمەڵگەى ئێمە دەكات، یان تەنها لەبەرئەوەیە كە قورئان رێى پێداوەو بەس؟ ئەگەر راستە ئەوەیان"بۆ دەركەوتووە"، ئەوە پێویستە ئەو ئامارو لێكۆڵینەوانە بخەنە بەردەم راى گشتى(تا ئێستا داتایەكى لەم جۆرەیان پێشكەش نەكردوە، سووریشن لەسەر ئەوەى فرەژنى چارەسەرە.
ئەمەش نیشانەى ئەوەیە هەڵوێستەكەیان زیاتر "ئیمان و تەسلیم بوونە" لەوەى "مەعریفە و زانین" بىَ). ئاخۆ ئەگەر گریمان بۆیان دەركەوت فرەژنى زەرەرى لەسوودى زیاترە، ئامادەن-وەك ئیمام محەمەد عەبدە- دەنگ بە قەدەغەكردنى بدەن" ئایا دیراسەیان هەیە لەسەر ئەوەى ژمارەى ئافرەتان لە كوردستان چەندە لە ژمارەى پیاوان زۆرترەو ئاخۆ دابەشبوونى ئەو جیاوازیى ژمارەیەى نێرو مىَ لە رووى تەمەنەوە بەو شێوەیە كە بە فرەژنى چارەسەرى زۆریى ئافرەتان بكرىَ؟ یان ئایا دیراسەیان كردوە بزانن ئاخۆ لە پیاوان و ئافرەتانى ئێمە دەوەشێتەوە كە پرۆسەى فرە ژنى بەو شێوەیە ئیجرا بكەن كە ئامانجەكانى ئیسلامى تێدا دێتەدى لە نەهێشتنى دیاردەى قەیرەیى و بێوەژن، یان مەسەلەكە تەنها دەرفەتێك بووە بۆ تێركردنى غەریزەى پیاوان بىَ ئەوەى خزمەتیك بە سنوورداركردنى ئافرەتانى بىَ مێرد بكات؟ ئایا دیراسەیەكیان كردوە بزانن فرە ژنى چ رەنگدانەوەیەكى سەلبى لەسەر پەروەردەو پێگەیاندن و پەیوەندییە كۆمەلاَیەتیەكان دەبىَ؟. ئاخۆ لە رووى رۆشنبیریەوە هیچ بەرنامەیەكیان بۆ داڕشتنەوى عەقڵیەتى پیاوان هەیە تا زەمانەتى ئەوە بكەن فرەژنى لە پێناو ئامانجە دروستەكاندا مومارەسە دەكرىَ؟.
ئایا رێپێدان(ئیباحە)ى كارێك لە قورئاندا رێگرە لەوەى قەدەغە بكرىَ(بۆ نموونە ئاخۆ نابىَ پەرلەمان قەدەغەى "كۆیلایەتى" بكات مادام ئیسلام رێى بەوە داوە موسڵمان كۆیلەى هەبىَ). ئایا دابەزاندنى دەقەكان بۆ بەدیهینانى بەرژەوەندییەكە، یان هەر وا فەرمانە و دەبىَ بە بىَ سەیركردنى جۆرى ئاكامەكەى جىَ بەجىَ بكرىَ؟ كوا ئەو ئامارانەى باس لە كاریگەرییە ئیجابیەكانى فرە ژنى لە كۆمەلگەى كوردیدا دەكەن؟ چەند قەیرە كچ و بێوەژنى خاوەن كڵفەت لەو حاڵەتە سوود مەند بوون؟ ئاخۆ هیچ دیراسەیەكیان لەسەر ئاسەوارە خراپەكانى نەبوونى فرە ژنى كردوە تا بگەنە ئەو بەرەنجامەى كە قەدەغەكردنى كارەسات دەخولقینىَ؟
لەبەرامبەرەوە با لە نەیارانى فرەژنیش بپرسین: ئاخۆ دژایەتى كردنیان بۆ فرە ژنى لەبەرئەوەیە شتێكى خراپەو لە داتاو ئامارەكانى ئاسەوارە زیانبەخشەكانى ئاگادارن، یان تەنها لەبەر ئەوەیە كە بەشێكە لە كولتوورى ئاینى؟ ئەگەر پێیان وایە زیانەكانى زۆرن دەبىَ لێكۆڵینەوەى مەیدانى و داتاو ئاماری پێویست لەو بارەوە پیشكەش بكەن(كە نەیانكردوە). .دەبىَ لە پرۆسەیەكى بەراوردكاریدا پێمان بسەلمێنن كە زیانەكانى فرەژنى زۆر لە سوودەكانى زیاترن (ئامارێكى لەم جۆرەمان لىَ نەبینیون. قسەى بىَ بەڵگەو ئاماریش تەنها هۆنینەوەیە). ئاخۆ لەبەرامبەر قەدەغەكردنى فرەژنى بەرنامەیەكی بەدیل و قابیل بە جىَ بەجىَ كردنیان لە كۆمەڵگەى كوردستاندا پێیە كە باشتر لەوەى هەیە وەلاَمى خواستە رۆحى و كۆمەلاَیەتیەكانى پیاوان و ئافرەتانى ئێمە بداتەوە؟
ئەگەرچى لە میانەى گفتوگۆى پەرلەمان لەسەر یاساى فرەژنى، خۆشبەختانە بۆ یەكەم جار دابەشبوونێكى ئیرادى تاكەكەسیمان لە دەمەتەقێكانى پەرلەماندا بینى، ئەگەرچى مایەى دڵخۆشییە كە لەباتى پەلاماردنى حەفتاو پێنجى و ئار بی چى ناكۆكیەكانمان لە پەرلەمان بە وتوێژ و دەنگدان یەكلادەكەینەوە، بەلاَم ئەوەى مایەى نیگەرانییە ئەوە بوو مشتومڕەكەى پەرلەمان و دەرەوەى پەرلەمان لەسەر فرەژنى، تەنها گەرمكردنەوەیەكى كلاسیكى چێشتە كۆنەكە بوو بە بىَ هیچ ئیزافەیەكى جۆرایەتى، بە غیابى دەنگى مەعریفەو ئامارو، بەبىَ حزور و رەنگدانەوەى وێنە واقیعیەكەى كۆمەلگا.
بە داخەوە، نە ئەوەى بەرگرى لێدەكا لە روانگەى زانین و ناسینى واقیعى كۆمەڵگەكەو گرفت و پێداویستیە بابەتیەكانى و، بوونى بەرنامەیەكى دەوڵەمەندەوە بۆ تەوزیفكردنى ئەو یاسایە لە حاڵەتى پەسەندكردنیدا بەو شێوەیەى فرەژنى بە شێوەیەكى دروست نەك نادروست بەكاربهێنرىَ، بەرگرى لێدەكات، نە ئەوەى دژایەتیشى دەكات لە روانگەى لێكۆڵینەوەى ئەمبریقى و داتاو بوونى بەرنامەیەكى پێشكەوتووى قابیل بە جىَ بەجىَ كردن لەم زەمین و زەمانەدا، دژایەتى دەكات. بابەتەكە بووە بە دەمامكێك بۆ ململانىَ ئایدیۆلۆژى و عاتیفیەكانى پێكهاتەكانى نێو كۆمەڵگە. لەبارێكى واداو لە غیابى ئەو عەقڵیەتە مەعریفەخواز و نائایدیۆلۆژى و خەمخۆرەدا، دوورى دەبینم چ پەسەندكردنى یاساكەو چ قەدەغەكردنى لەباریدا بىَ بارى لارى ئافرەت و پیاوە هەناسە ساردەكانى كۆمەڵگەى كوردستان راست بكاتەوە.

* چ جۆرە سەركەوتنێك جێى شانازییە؟

عومەر عەلى غەفور 
ئایا ئەوە قەدەرى مرۆڤە كە بەهاى هەموو سەركەوتنێك لەسەر حسێبى گیان و كەرامەت و ئاسوودەیى ئەو بێ؟ ئایا مەرجە تەنانەت ئەو پەیامانەیش كە بەنێوى ئازادى و بەختەوەریى مرۆڤەوە دێن، چ ئاسمانى بن یان زەمینى، ئەمانیش بۆ پێقایمكردنى خۆیان بە هەمان رێڕەودا بڕۆن؟ ئایا مرۆڤایەتى دەستەوسانە لە ئاست داهێنانى شێوازێكیتر بۆ ململانێ و سەركەوتنى پرۆژە و سیاسەت و بەرژەوەندییە ناكۆكەكان كە بەهاكەى خوێن و كوشت و كوشتار و وێرانكارى نەبىَ؟
ئاینى ئیسلام بۆ دەستەبەركردنى سەرفرازى و بەختەوەرى مرۆڤ هات، بەڵام دواتر لەسەر شانى سوپاى فەتحى ئیسلامى بە جیهاندا بڵاوبوویەوە، كە هەر چۆنێك پاكانە بۆ نیەت و پەروەردە و پاشخانى ئەخلاقیى ئەندامانى ئەو سوپایە بكرێ ناتوانرىَ ئەوە ئیسپات بكرىَ كە رژانى ئەو هەموو خوێنە لە جەستەى مرۆڤایەتیى ئەو سەردەمانە بە كافر و موسڵمانیەوە زەرورەتێكى مێژوویى بوو كە بە بىَ ئەوە نەدەكرا پەیامەكە بڵاو بێتەوە. هەروەها ناتوانرىَ ئەوە بشاردرێتەوە كە سوپایەكى زەبەلاح و تێكەڵە لە خەڵكى نەخوێندەوار و نەوموسڵمان و دەشتەكى و خێڵەكى كارى دڕندانەی لێرەو لەوىَ نەكردووە، ئەوەتا پێغەمبەر(د.خ) خۆى لە بەرامبەر رەفتارێكى لەو جۆرەى خالدى كوڕى وەلیددا دەڵىَ (اللهم اني بريء مما فعل خالد) خوایە من بەریم لەوەى خالد كردى.
ئەم یاسایە بە نیسبەت زۆر رووداویترى هاوشێوەوە راستە.

ئەمریكا بە نێوى "ئازادى عێراق" و دیموكراسیزەكردنى ناوچەكەوە بارودۆخێكى لەم وڵاتە ساز كرد كە چ بە دەستى خۆى، چ بە دەستى دوژمنەكانى كە لە ئەنجامى ئەو پاشاگەردانیەى ئەمریكا لە عێراق دروستى كرد قوت بوونەوە، دەیان هەزار كەسى ئەم وڵاتەى دووچارى كوشتن و سەقەتبوون و جەرگسوتان و ماڵوێرانى كرد، كەچى شەرم نایگرىَ و هێشتاش خۆى بە بەیداخهەڵگرى بەها ئەخلاقى و مرۆڤایەتییەكان دادەنىَ و شانازى بە سەركەوتنێكەوە دەكات كە لەسەر ئێسك و پروسكى هەزاران مرۆڤ بنیات نراوە.
بێئەوەى مافى گەلانى لوبنان و فەلەستین لە بڕیاردان لەبارەى هێزە سیاسى و چەكدارییەكانى زەوت بكەم، پێم وایە هەردوو بزوتنەوەى حەماسى فەلەستین و حزبولاَى لوبنانیش هەمان شایى سامناكى سەركەوتنێكى وەهمى لەسەر جەستەى میللەت و ولاَتەكانیان دەكەن.
لە شەڕى نێوان حزبولاَ و ئیسرائیلدا لە تەمموزى 2006 كە بەهۆى كوشتن و رفاندنى چەند سەربازێكى ئیسرائیلییەوە لەلا یەن چەكدارەكانى حزبوڵاوە هەڵگیرسا، ئیسرائیل نەیویست یان نەیتوانى حزبولاَ لەناوببات، بەڵام لەماوەى مانگێك بۆردمانى بێرەحمانەدا سەدان هاوڵاتى لوبنانى كوشت و بریندار كرد و ژێرخانى ئەو وڵاتەى هەڵتەكاند، كەچى حزبوڵا لە برى ئەوەى پەشیمانى دەرببڕىَ و داواى لێبوردن لە لوبنانیەكان بكات كە تووشى ئەو كارەساتەى كردن، ئێستایشى لەگەڵ بىَ شانازى بەوەوە دەكات كە لەو شەڕەدا سەركەوتووە، بەوەى لەناونەچووە، بێئەوەى توانیبێتى دوژمنەكەى لەناوببات یان لانى كەم مەرجەكانى خۆى لەسەرى فەرز بكات.
حەماسیش كە بەر لە هەمووان زۆرترین قوربانیى لە ریزى سەركردەكانیدا داوە، لە باتى ئەوەى بە ئاراستەى سووك كردنى گەمارۆ و فشارەكانى سەر خەڵكى غەزە هەنگاو هەڵبگرىَ، خۆى و خەڵكە بێدەرەتانەكەیشى دووچارى رووبەڕووبوونەوەیەكى نابەرامبەر و ترسناك لەگەڵ ئیسرائیل كرد كە بووە هۆى كوژران و برینداربوونى نزیكەى 5000 كەس، كە هەر چۆن لێكى بدەیتەوە حەماسیش پشكێكى سەرەكى بەرپرسیارێتى ئەو قەسابخانەكارییەى دەكەوێتە ئەستۆ، كەچى پاش راگەیاندنى ئاگربڕ پەشیمانى و ئەسەفێك بە گوتار و لێدوانەكانى سەركردەكانى حەماسەوە نابینیت و بەڵكو ئەوانیش وەك حزبوڵا هەلهەلەى سەركەوتنێكى وەهمى لێدەدەن بەبىَ ئەوەى ئەو شەڕە ئیسرائیلى ناچارى تەنازولێك كردبىَ، ئیدى چش لەو كارەساتە مرۆییەى خولقا.
 سەیر لەوەدایە ئیسرائیل بەیروت و غەزەى وێران كرد و هەزاران لوبنانى و فەلەستینى كوشت و بریندار كرد كەچى نەیوت سەركەوتووم، بەڵكو بەپێچەوانەوە خۆى بە شكستخواردوو وەسف كرد. دنیایەكى سەیرە!.
با وا تێنەگەین تەنیا عەرەبن بەم شێوەیە بیردەكەنەوە، ئێمەش سەردەمانێك دەمانوت"دارى ئازادى بە خوێن ئاو نەدرىَ قەت بەرناگرىَ" و "كوردستان یا نەمان" و "دەست لە چەكم هەڵناگرم تا سەردەكەوم یان دەمرم" و چەندین دروشمیتر كە ئەگەرچى ئەمڕۆ بازاڕیان لە جاران كزترە ، بەڵام كاتىَ هەڵبژاردنەكانى عێراق نزیك دەبێتەوە یان دەمەقاڵەیەك لە نێوان مەفرەزەیەكى سوپاى عێراق و هێزێكى پێشمەرگەدا دروست دەبىَ دەستودەم بازاڕەكە گەرم دەبێتەوە و سروودە حەماسیەكانى سەردەمى شاخ تاومان دەدەنەوە. ئیدى باسێك لە بیركردنەوەى هاوسەنگ و مەترسیەكانى ئەو گوتارە لەسەر گیان و ژیانى خەڵكەكە نامێنێ، گرنگ ئەوەیە هەست بە سەركەوتن بكەین.
زۆر جاریتریش نووسیومە كە لە هەموو جێیەك لە سەردەمى ئاشتیدا مرۆڤ نرخێكى گەورەى هەیە و جارى وا هەیە بۆ رزگاركردنى گیانى منداڵێك یان پیرە پیاوێك شارێك دەخرۆشىَ و حكوومەت دێتە سەر خەت، بەڵام لە كاتى شەڕدا مرۆڤ دەبێتە یەكىَ لە بىَ نرخترین شتەكان، لەبەرئەوە پێویستە بەهیچ شێوەیەك زەمینە بۆ شەڕ خۆش نەكرىَ، تا گیانى مرۆڤ سووك و بىَ نرخ نەبىَ.

السبت، 10 أكتوبر 2009

* كاتێ جیاوازى ئینتیما رۆحى مرۆڤایەتیى مرۆڤ دەكوژێ

عومەر عەلى غەفور

هەستى مرۆڤایەتى" یاخود "هەستى ئەخلاقى" لەو هەستە رۆحییانەى نێو ناخى مرۆڤە كە واتاى بە ژیان بەخشیوە و رێى لەوە گرتووە هەستە شەهوانییەكانى مرۆڤ تروسكایى ئومێد و پاكژى لە مێژووى مرۆڤایەتیدا بكوژێننەوە.

مەبەستیش لەم هەستە ئەو سۆز و خۆشەویستییە گەردوونییەیە كە لە ناخى مرۆڤدایە بەرامبەر بە مرۆڤەكانى تر بەبىَ لەبەرچاوگرتنى جۆرى ئینتیمایان لە ئاین، رەنگ، زمان، حزب...هتد. فەیلەسوفان و عارفان "مێشك"یان بە مەڵبەندى "عەقڵ" و "دڵ"یشیان بە مەڵبەندى ئەم هەستە بلورییە داناوە.
ئەم هەستە وێڕاى پلیشانەوە و پەراوێزخرانى بەردەوامى لە گەرمەى ململانێ شەهوانییەكانى نێوان تاك و گرووپە جیاوازەكانى مرۆڤ و سەردەستەبوونى نەزعە عەقلاَنى و بەرژەوەندگەراییەكان لە رەنگڕێژكردنى رەوتى رووداوەكانى مێژوو، بەلاَم وەك بەهایەكى گەردوونى پارێزگارى لە بایەخ و حورمەتى خۆى لە قولاَیى قووڵى ناخى مرۆڤەكاندا كردوە و بە دەگمەن نەبىَ كەسێك نیە راستەوخۆ دژایەتی بكات.
چەندە بتوانین لە بەدواداچوون و داكۆكى لێكردنى بەرژەوەندى و خواستە زاتیەكانماندا هاوسەنگیى لە نێوان زات و بابەت، لە نێوان بەرژەوەندى خود و بەرژەوەندى ئەویدى، راگرین هێندە ئەو هەستە مرۆڤایەتییە دەبوژێتەوە و ژیان لە كارەسات و تاوان و ناعەدالەتى دوور دەبىَ. دیارە بە پێچەوانەشەوە. كارەسات و ستەمە جەرگبڕەكانى كۆن و نوىَ بەرهەمى ئەو عەقڵیەتە خۆپەرستە و خۆدابڕینە لە كاریگەریى ئەو هەستە ئەخلاقى و مرۆڤایەتییە.

دەست بەردان لەو بەها ئینسانییانە لە تێڕوانینمان بۆ ژیان و رووداوە دوور و نزیكەكانى دەوروبەرمان و خۆسپاردنى رەهامان بە نەزعە خودییەكان هەندىَ جار سەردەكێشىَ بۆ كوژاندنەوەى ئەو روناكییە گەردوونییە لە ناخماندا، كە پێویستییەكەى بۆ بوونمان لە پێویستى خۆر بۆ ژیان كەمتر نیە و واى لێدىَ بىَ ئەوەى بە خۆمان بزانین دەبینە مرۆڤگەلێكى دڵڕەق و دوور لە سۆز و خۆشەویستى.
كاتىَ بابایەك حزبەكەى خۆى لێدەبێتە حەقیەقەتى رەها و لە چاویلكەى پێوەر و بەرژەوەندییە تایبەتەكانى ئەو حزبەوە بۆ دنیا و رووداوەكانى دەڕوانىَ و بازنە فراوانترەكانی دیكەى ئینتیماى هاوبەشى وەك وەك نەتەوە و ناوچە و شارستانێتى و مرۆڤایەتى لەبیر دەباتەوە، ئیدى رەنگە قەلاچۆكردنى هەزاران مرۆڤى بەلاوە ئاسایى بىَ ئەگەر پێى وابىَ ئەو تاوانە لە مەودایەكى دوور یان نزیكدا لە بەرژەوەندیى حزبەكەى دەبىَ.
ئەم هاوكێشەیە بۆ نەتەوە و ئاین و مەزەب و بازنەكانی دیكەى ئینتیمایش راستن.
لەسەردەمى شەڕى نێوخۆى لایەنە بەشەڕهاتووەكانى كوردستاندا خەڵكێك هەبوون دەیانوت دەستى سەدام خۆش بىَ خەڵكى گەرمیانى ناوچەى ئەنفال كرد ئەگینا فلاَن لایەن ئێستا دەیخواردین! هەبوو دەستخۆشى لە سەدام دەكرد كە بارزانییەكانى سەرنگون كرد ئەگینا ئێستا وەزعمان شڕ بوو، هەبوو دەیوت دەستى سەدام خۆش هەڵەبجەى كیمیابارن كرد ئەگینا وا و وا دەبوو.
كاتىَ هێزە ئەمریكى و عێراقیەكان رۆژانە سەدانیان لە لایەنگرانى موقتەدا سەدر و لەگەڵ ئەوانیش سەدان ژن و منداڵیان لە شارەكانى ناوەڕاست و باشور دەكوشت هەندىَ نووسەر و دەزگاى راگەیاندنى لاى خۆمان شاگەشكە دەبوون، چونكە ئەوانەى دەكوژران عەرەب بوون.

لەو كاتەى ساڵى پار فرۆكەكانى ئیسرائیل بەشێوەیەكى دڕندانە بۆ ماوەى 22 رۆژ بردمانى چڕ و بێڕەحمانەى كەرتى غەزەى فەلەستینى دەكرد و زیاتر لە 1000 كەسى كوشت و زیاتر لە 5000 كەسیشى لە چەكدار و مەدەنى فەلەستینى بریندار كرد، خەڵكێك لە كوردستان نەك دڵى بە دیمەنى ئەو قەسابخانەیە دانەدەخورپا بەڵكو بە ئاشكرا دەستخۆشى لە جەلاد دەكرد، هەر لەبەرئەوەى عەرەبن یان ئۆپەراسیۆنەكە بۆ لەناوبردنى حەماسى ئیسلامییە كە غەززەى لەژیر دەستدایە.
ئەمانە و دەیان نموونەى لەم جۆرە وێنەى زیندووى ئەو حاڵەتى "دڵمردن"ەى مرۆڤن كە بە پلەى یەكەم بەرهەمى مامەڵەكردنێكى ناتەندروستە لەگەڵ ململانێى پێكهاتە جیاوازەكانى كۆمەڵگە و جیهان و بەركەنارخستنى رۆڵى دڵە لە دیاریكردنى جۆرى ئەو مامەڵەیەدا.
ئەڵبەت ئینتیماى مرۆڤ بۆ حزب و نەتەوە و ئاین و مەزەبێك كاریگەرى و رەنگدانەوەى لەسەر رەفتار و بیركردنەوەى ئەو كەسە بەجێدێڵىَ، ئەوەش لە سنوورى خۆیدا سروشتییە، بەلاَم ناسروشتى ئەوەیە ئەو كاریگەرییە بە جۆرێك بىَ رۆحى مرۆڤایەتیى مرۆڤ بكوژىَ.

* قەدەغەكردنى سوكایەتی پێویستە، نەك رەخنە

عومەر عەلى غەفور

لە ولاَتانى دواكەتوودا هەروەك كە لە مەیدانە سیاسیەكەدا حزبى زۆرینە و فەرمانڕەوا هەمیشە لە هەوڵى ئەوەدایە كۆنترۆڵى گشت جومگە و سەرچاوەكانى هێز لە كۆمەڵگەدا بكات تا بتوانىَ جموجوڵ و گەشەى نەیارانى لە نزمترین ئاستدا تەوق بكات و تەمەنى درێژ بۆ خۆى مسۆگەر بكات، بە هەمان شێوە لە مەیدانە فیكرى و ئایدیۆلۆژیەكەیشدا ئایدیۆلۆژیاى زۆرینە هەمیشە پێگە زەمەنییە بەهێزەكەى بۆ هەرچى زیاتر دریژەپێدانى هەیمەنەى خۆى بەسەر گۆڕەپانەكەدا بەكاردێنىَ، ئەویش لە رێى هەوڵدان بۆ هەرچى زیاتر بەرتەسككردنەوەى مەوداى جوڵە و چالاكى ئایدیۆلۆژیا نەیارەكانى، تا بە تێپەڕینى رۆژگار لە بەر بێهێزی بڕستیان لەبەردەبڕىَ و بەلادا دێن. كوردستان تاقیگەیەكى باشى ئەم تیۆرەیە.
مەسعود محەمەد لە بەرگى یەكەمى كتێبى (مرۆڤ و دەوروبەر) دا كە لە ساڵى 1977 چاپى كردوە دەربارەى رادەى هەیمەنەى فیكرى چەپ و چەپەكان لە كوردستانى سىَ دەهەى پێش خۆى دەڵىَ: "سى ساڵ پترە خوێندەوارى كورد هەرچى فیكرەى دەرەوەى جوغزى ماتریالیزم هەیە لێى حەرامكراوە..(بەشیوەیەك).. هیچ موبالەغە لەوەدا نیە كە دەڵێم دیتومە مەلاى كورد لەنێو ئەڵقەى تازە خوێندەوارى كورد نەیوێراوە بە رەهایى هەموو باوەڕێكى ئاینى راست و دروست و بىَ تەئویلى ئیسلامەتى باس بكات وە یا بە دەنگى دلێرەوە بڵىَ بنەما ئابوریەكانى ئیسلام لە كۆمیۆنیزم باشترە" لا20-21. هەر لە روانگەى بالاَدەستى ئەم فەزا خنكێنەرە دژە ئاینیەشەوە بوو كە مەسعود محەمەد وەك دەمڕاستى كۆڕى زانیارى كورد دووچارى رەخنە و گێچەڵێكى زۆر بوویەوە لە لایەن رۆشنبیرانى كوردى ئەو سەردەمەوە لەسەر چاپكردنى كتێبى (رێكەوت لە ترازوى ژیریدا)ى محەمەد مەلا ساڵحى شارەزورى، لە لایەن كۆڕەوە.
ماتریالیزم و دەسەلاَتەكەى، لە دەورەیەكى مێژووییدا، كەوتنە پەراوێز و، پەراوێزەكەى دوێنىَ، كە ئاینە، جارێكیدى بوویەوە بە سەنتەر و دەسەلاَت. حاڵى حاز، بەپێچەوانەى جاران، ئەوانەى ناوێرن "بە رەهایى هەموو باوەڕێكى راست و دروست و بىَ تەئویلى خۆیان" باس بكەن توێژێكى نادینین.
ئێستا ئاین لە كوردستان خاوەن دەسەلاَتى رەسمى نیە، بەلاَم دەسەلاَتێكى نارەسمى بەرچاوى هەیە و هەیمەنەى خۆى بەم یان بەو شێوە مومارەسە دەكات. دیارە مومارەسەكردنى ئەو هەیمەنەیە، بە هەمان شێوەى هەیمەنەى چەپەكان لە ناوەڕاستەكانى سەدەى رابردوودا، لەسەر حسابى بەرتەسككردنەوەى ئازادى جموجوڵى ئایدۆلۆژیا نائاینیەكان، هەروەها ئەو ئاراستە عەقلاَنییە نوێیانەیش دەبىَ كە تێگەیشتنیان لە ئاین لەگەڵ تێگەیشتنى دەسەلاَتى تەقلیدى ئاینى گۆڕەپانەكەدا ناكۆكە.
دەسەلاَتیش، كە پتر واجیهەیەكى رەسمى دوو حزبەكەیە، كە وێڕاى عەلمانیبوونیان، ناتوانن موجامەلەى هەستى موحافیزكارانەى جەماوەرەكەیان نەكەن و لەو هەڵمەتەدا پشتى دەسەلاَتى نارەسمى ئاین لە بەرامبەر پاشماوەكانى دەسەلاَتە كۆنەكە نەگرن.
لێرەوەیە لەگەڵ ئەوەى فەزا كۆمەلاَیەتیەكە تا رادەیەكى بەرچاو ئاینى بووە، ناوە ناوە هەندىَ نووسین لە شێوەى وتار و كتێب بلاَودەبنەوە كە بەهیچ كلۆجێك موجامەلەى ئەو فەزایە ناكەن و رەخنە نەك لە دەسەلاَتى ئاینى و پیاوان و حزبە ئاینییەكان، بەڵكو رەخنە لە خودى ئاینەكەش دەگرن، ئەڵبەت زیاتریش لە فۆرمێكى ئیستیفزازى و داشۆریندا. دیارە ئەمەش هێندەیدى كەشوهەواكە گرژتر دەكات و مرۆڤ لە بەرقەراركردنى زەمینەیەكى تەندروست بۆ گفتوگۆى هێمن و زانستى لەنێوان ئاراستە فیكرى و ئایدیۆلۆژیەكانى كۆمەڵگەدا ئومێدبڕاو دەكات.
ناكرىَ مێژوو تەنیا لە چاوى سەركەوتوەكانەوە بخوێنرێتەوە، چونكە ئەوانەى پەراویزیش بە هەمان شێوەى بالاَدەستەكان مرۆڤن، تەنیا جێیان لەسەر نەخشەى دەسەلاَت جیایە كە دەكرىَ سبەینىَ ئەوان ببنە سەنتەر و سەنتەریەكان بچنەوە پەراوێز. چەپەكانى دوێنىَ(كە سەنتەر بوون) هەڵەبوون لەوەدا ئازادییان لە مرۆڤە ئاینپەروەرەكان بەرتەسك دەكردەوە بە وەهمى ئەوەى بەوە لەنێو دەچن. ئاینییەكانى ئەمڕۆیش هەڵەن گەر پێیان وابىَ بە سیاسەتى بەرتەسك كردنەوەى ئازادى دەربڕینى نائاینییەكان، یان نوێخوازە ئاینییەكان، ئەوانەى دوایى لە نێو دەچن، یان بەو هەڵوێستە سەروەریەكى مێژوویى بۆ ئیسلام تۆمار دەكەن.
بەندە ئەو سیاسەتى بىَ چیكڵدانەییەى سەنتەرییەكان، ئاینى بن یان دژەئاینى، پتر بە بەرهەمى كولتوورێكى دواكەوتوو دادەنێم تا ئەوەى زادەى رۆحیەتى راستەقینەى ئاینەكە یاخود فەلسەفەكە بىَ. سەلماندنى ئەمەش زەحمەت نیە.
بیرمەندێكى خۆرئاوا، بەهەڵەدا نەچووبم ڤۆلتیرە، لە وتەزایەكیدا سەرسوڕمانى خۆى دەردەبڕىَ لە موفارەقەیەكى سەیر لە نێوان ئیسلام و مەسیحیەتدا وەك دەق و وەك واقیع. ئەو پێى وایە ئیسلام بە شمشێر دەستى پێكرد كەچى كەنیسەكان لە شارەكانى جیهانى ئیسلامیدا مانەوە، بەلاَم مەسیحیەت وەك پەیامى ئاشتى و خۆشەویستى دەستى پێكرد كەچى موسڵمانەكانیان لە ئەندەلوس قەلاچۆكرد و مزگەوتەكانیان خاپور كرد. ئەمە سەلمێنەرى ئەوەیە كە تەنیا ئاین پێكهێنەرى سیاسەت و رەفتارى مرۆڤ و كۆمەڵگەكان نیە، بەڵكو دەكرىَ بڵێین رادەى هۆشیارى مرۆڤانەى مرۆڤ و كۆمەڵگەكان جۆرى تێگەیشتن و مومارەسەكردنیان بۆ خودى ئاینەكەیش دیارى دەكات.
ئیسلام لە سەردەمى هاتنى و رەنگە چەندین سەدە لەوەدواتریش پێشكەوتووترین نموونە بوو لە بوارى قایلبوون بە بوون و مانەوەى ئاینەكانیدی(ئەگەرچى ئەو قایلبوونە مەرجداریش بووبىَ). بەلاَم ئەوە كە ئیسلامێكى سینەفراوان و لێبوردە و بێباك لە بوونى جیاوازیەكان و شەڕى بەڵگەكان(كە قورئان بە (برهان) ناوى دەبات- قل هاتوا برهانكم ان كنتم صادقین))، ئیسلامێك بێباكانە وتە و گومانى نەیارەكانیشى لەنێو كتێبە پیرۆزەكەیدا تۆمار و نەمر كردوە، ئیسلامێك كە بە وتەى سەلیم خەیاتە لە سەردەمى زێرینیدا هێندە لێبوردە بووە رێى بە كەسانى وەك (ابن الراوندی)ى زندیق داوە بە راشكاوی رەخنە لەسەر عەقائیدەكانى بگرىَ، ئەویش هێندە لێى بە جواب بێت كە بە لەسەرخۆیى و هێمنى كتێب بۆ پووچاندنەوەى بیروراكانى دابنىَ. ئەوە كە ئیسلامێكى لەم جۆرە بە تێپەڕینى رۆژگار دەبێتە ئەوەى شوێنكەوتوانى چێژ لەوە ببینن كە نەیارەكانیان بێدەنگ بكەن و رێ لە ئازادى هەڵسوڕانیان بگرن و، لەولایشەوە مەسیحیەتێك كە جەنگى خاچپەرستەكان و دادگاكانى پشكنینى بەرهەمهێنا بە تێپەرینى رۆژگار ناوبانگى وەك پەیامى ئاشتى و خۆشەویستى بە جیهاندا بلاَوبێتەوە و ئاینە جۆراوجۆرەكان لەژێر فەزایدا بە ئازادى هەڵسوڕێن.
هەموو ئەمانە بەلگەى دەورو كاریگەرى مرۆڤ و رادەى هۆشیارى مرۆڤانەى مرۆڤ و كۆمەڵگان لە دیاریكردنى جۆرى مامەڵەكردنى عەقڵى ئاینیى هەر ئاینێك بەرامبەر بە ئازادى بیروباوەڕ و دەربڕین و، ئاینەكە لەو مەسەلەیەدا دەورێكى سانەوى هەیە. واتە دەكرىَ ئاینێكى لە جەوهەردا پێشكەوتوو لە سایەى كۆمەڵگەیەكى دواكەوتوودا زۆر بە سانایى بگۆڕىَ بۆ ئاینێكى تەسكبین و دواكەوتوو. بە پێچەوانەشەوە.
عەقڵى ئاینى ئێمە پێویستى بە متمانەبەخۆبونى زیاتر هەیە تا بتوانىَ زیاتر بكرێتەوە و لە بوون و رەخنەى نەیارانى ئاینەكەى نەترسىَ چونكە پەنابردن بۆ سیاسەتى دەمبەستنى ئەویدى لە لایەك نیشانەى متمانەبەخۆنەبوون و ترسانە لە رووبەرووبوونەوەى ئەو بە مەنتیق، لەلایەكیدیكەشەوە رێخۆشكەرە بۆ كاردانەوەى توندڕەوانەى بەرامبەر، ئەویش لە رێى پەنابردنى بۆ سوكایەتیكردن و داشۆرین و قسەى نابەجىَ . لەمەشدا عەقڵى ئاینى پشكێكى گەورەى بەرپرسیارێتى سەرهەڵدانى ئەو نووسینە موهاتەراتیانەى دەكەوێتە ئەستۆ.
ئێمە دەبىَ لە باتى شەڕى داشۆرین و دەمبەستن، زەمینەیەك بۆ گفتوگۆى هێمن سازبكەین. سنوورێك لە نێوان رەخنە و سوكایەتیكردن بكێشین.
 رەخنە چەكێكى مەشروعى مەیدانى ململانێى تەیارە فیكرى و سیاسیەكانى هەر كۆمەڵگەیەكى تەندروستە و كەس بۆى نیە لەژێر هیچ پاساوێكدا رێى لێبگرىَ. بەلاَم سوكایەتیكردن بە پیرۆزیەكان یان تەنانەت بە كەسەكان، ئەمە چەكێكى رەزاقورس و نامرۆڤانەى مەیدانى جەنگە دەروونی و سەربازییەكانى نێوان لایەنە مشەخۆر و مرۆڤكوژەكانە، كە خۆشبەختانە لە روى یاساییشەوە لە هەموو كەس قەدەغەیە. پەیوەندیەكى پێچەوانە لە نێوان ئەم دوو چەكەدا هەیە، تا ئازادى زیاتر بە رەخنەى مەوزوعى بدرىَ ئەگەرى پەنابردن بۆ چەكى دووەم كەمترە.
 خۆ ئەگەر دەرگا سروشتیەكەى رەخنە بەسترا ئەوە دەبىَ ئەگەرى پەنابردن بۆ چەكەكەیدى بە دوور نەزانین. هەموولایش لەو ئاكامە بەرپرسن.
ئەگەر دەوترىَ هەندىَ مەسەلە هەیە لە ئەساسیاتى ئاینە و نابىَ رەخنەى لێبگیرىَ، چونكە سیستمى كۆمەڵگەى لەسەر بنیات نراوە و هەر جۆرە گومانێك لەسەر ئەو بنەمایانە هەرەشەیە بۆ سەر سیستمى كۆمەلاَیەتى كۆمەڵگە و، لەولاشەوە خەڵكێكمان هەن رەنگە ئیمانیان بەو شتانە نەبىَ و بە مافى خۆیانى بزانن قسەیان لەسەر بكەن، ئەمیش دیسان دەكرىَ دەروازەیەكى بۆ بدۆزرێتەوە.

لە كۆندا هەندىَ لە زانایان باوەریان وابووە كە نابىَ زانستى كەلام لاى خەڵكى عەوام باس بكرىَ چونكە عەقڵیان ئەو توانایەى نیە تێیبگات و هەڵیسەنگێنىَ، سەرەنجام تووشى سەرگەردانى دەكات. بەڵكو دەبىَ ئەو باسوخواسە تەنیا لە نێوەندى خەواس(نوخبە) دا بوروژێنرىَ. ئێستاش بە هەمان پێوەر و بۆ دوور راگرتنى شەقامى كوردى هەم لە كاریگەرییە سەلبیەكانى ئەو خیتابە نادینیە لە سەر بیروباوەر و و وابەستەییان بە سیستمى كۆمەلاَیەتى كۆمەڵگە و هەم لە ئەگەرى چاوسووركردنەوەى لەو رۆشنبیرە سیكیولارانە، كە مافى خۆیانە گوزارشت لە ناخى خۆیان بكەن، دەكرىَ هەندىَ میمبەرى زۆر نوخبەوى هەبىَ(بۆ نموونە وەك گۆڤار، یان كۆڕ و سیمینارى تایبەت) وەك ناوچەیەكى ئازاد (free zone) كە ئەو رۆشنبیرە سیكیولارانەیش، كە ئەوانیش هاولاَتى ئەم ولاَتەن، بیروبۆچوونى خۆیانى ئازادانە، بە زمانى فیكر و مەعریفە(برهان)و دوور لە هەر سوكایەتیكردنێك، تێدا دەربڕن و رۆشنبیران دوور لە هەلاَ و هەڵنان و گواستنەوەى بۆ سەر میمبەرى مزگەوتەكان و نێو شەقام گفتوگۆى لەسەر بكەن. بەمە بەشێك لە رۆحى ئایەتى (لا اكراه فی الدین) بەرجەستە دەبىَ.

* كوردستانى و گۆڕان، رێ لە ئاژاوەچییەكانتان بگرن!


عومەر عەلى غەفور
بەچاوپۆشین لە ئاكام و ئەنجامەكانى هەڵبژاردنەكە و بۆچوون و تێبینییەكانى لیستە ركابەرەكان لەسەر چۆنێتیى بەڕێوەچوونى پرۆسەكە و ئەداى كۆمسیۆنى باڵا، هەڵبژاردنەكەى 25ى تەموزى كوردستان بوو بە سەرەتاى قۆناغێكى نوێ لە ژیانى سیاسیى كوردستاندا، كە تێیدا ئۆپۆزسیۆنێكى بەرفراوان و جیدى دروست بووە كە بێ شك كاریگەریى گەورەى لەسەر ئەداى حكوومەت و پەرلەمانى داهاتووى هەرێمەكە دەبێ.
بەڵام ئەم دۆخەى دروست بووە ئەگەر دانایانە مامەڵەى لەگەڵ نەكرێ، هیچ بەدوورى مەزانە لەلایەن بەرژەوەندگەرا و بیرتەسك و نەزانەكانى سەر بە لایەنە ركابەرەكانەوە بكرێتە سەرەتاى گرژكردنەوەى دۆخى كوردستان و هەڵگیرساندنەوەى شەڕێكیدیكەى ناوخۆ.
چ لەكاتى هەڵمەتى هەڵبژاردن و چ پاش ئەنجامدانى هەڵبژاردنەكە و ئاشكرابوونى ئەنجامەكانی، هەندێ لە بەرپرسان و ستووننووس و قەڵەمبەدەستەكانى سەر بە لیستى كوردستانى و گۆڕان بەزمانێك لە یەكتر دەدوێن، كە هیچى كەمتر نیە لەو زمانەى لە سەردەمى شەڕى ناوخۆى نێوان یەكێتى و پارتیدا بەكار دەهات.
لیستى كوردستانى كە خۆى بە خاوەن و پارێزەرى ئەزمونى هەرێمى كوردستان دادەنێ و پێى وایە تا قافى قیامەت هەر دەبێ ئەو دوو حزبە باڵادەست بن، ئەگەر چى ئەنجامەكان تا رادەیەك تووشى شۆكى كردووە، بەڵام بە بەراورد لەگەڵ ئەو ناڕەزاییە بەرفراوانەى چەند ساڵێكە لە شەقامى كوردیدا هەیە، بەهەق بێ یان بەناهەق زۆرینەى هێناوە و حكوومەت پێك دەهێنێتەوە، لەبەرئەوە پێویستە چیدى دەست لە بەخائینكردن و جۆشدانى لایەنگرانیان لەدژى ركابەرەكانیان هەڵگرن .
سەرۆكى هەرێمى كوردستان لە كۆبوونەوەیەكی ئەم دواییەیدا راشكاوانە گوتى "تا من مابم ناهێڵم جارێكیتر خوێنى كورد بەدەستى كورد بڕژێ"، بەڵام رێگرینەكردن لەو زمانەى لە هەندێ لە سایتەكان و رۆژنامەكانى سەر بەو دوو حزبە و لەو نەفەسە ئاگراوییەى لەنێو بەشێكى بەرچاو لە جەماوەرەكەیاندا هەیە، دوور نییە بەئاكامێكى وا خەتەرناك بگات كە بەسەرۆكى هەرێمیش كۆنترۆڵ نەكرێ.
ئاخر گەر وا نەبوایە دواى سووتاندنى بارەگاكانى یەكگرتوو لە ساڵى 2005، جارێكیدى هەڵكوتانە سەر بارەگاكانى حزبەكانى سەر بە لیستى خزمەتگوزارى و چاكسازى و لیستى گۆڕان لە 26ى تەمووز رووى نەدەدایەوە و نێچیرڤان بارزانى ناچار نەدەبوو داواى لێبوردنیان لێ بكات و بەڵێنى لێپێچینەوە لە "گێرەشێوێنان" بدات.
كوردستان ئەمڕۆ پێویستى بە شەڕى دیموكراسی و شەڕى پرۆژە و بەرنامە هەیە، نەك شەڕە جوێن و داشۆرین و ئاڵۆسكاندن و هەڵدانەوەى لاپەڕە خوێناوی و ئابڕوبەرەكانى یەكدى. هەڕەشەكردنى هەندێ لە بەرپرسانى یەكێتى بەبڵاوكردنەوەى لاپەڕەى گەندەڵییەكانى جیابووەوەكانى حزبەكە، ئەو گەندەڵییانەى بەرپرسان تا پێكەوەن دەیشارنەوە و كە لێك ترازان ئاشكراى دەكەن، بۆ ئەم كەشوهەوایەى كوردستان جگە لە گرژكردنى دۆخەكە هیچى ترى لێ سەوز نابێ.
لیستى گۆڕانیش ئەگەرچى بنچینەكەى بەشێك لە رێكخستنەكانى یەكێتیى نیشتمانییە، بەڵام توانى رێژەیەكى بەرچاو لە دەنگە ناڕازییەكانى شەقام، ئەوانەى ساڵانێكە خەون بە گۆڕانكارییەكەوە دەبینن، لە خۆى كۆ بكاتەوە، تەنانەت بە دەنگى هەندێ لە لایەنگرانى لایەنە ئیسلامیەكانیشەوە. ئەو لیستە بە بەراورد لەگەڵ كورتیى تەمەنى، رێژەیەكى باشى دەنگەكانى هێنا، ئەگەر پێیشى وا بێ هێشتا هەقى خۆى وەرنەگرتووە، بەڵام جێى خۆیەتى ئیدى لە بیرى ئەوەدا بێ چۆن چۆنى ئەو متمانەیە بپارێزێ، كە سەدان هەزار دەنگدەر بەهۆى بەڵێن و دروشمەكانییەوە پێیان بەخشى.
ئاخر لیستى گۆڕان زیاتر لە هەر لیستێكى تر لەبەردەم تاقیكردنەوەیەكى مێژووییدایە، چونكە ئەو هێزێكى گەورەى وەك یەكێتیى نیشتمانیى لەت و لاواز كرد، كە پارسەنگێكى گەورە بوو بۆ ململانێى هێزە دەسەڵاتدارەكان لە كوردستاندا، ئەمە جگە لەوەى ناوچەى ژێر دەسەڵاتى یەكێتى لانكەى سەرهەڵدان و گەشەى ئەو جموجوڵ و ئازادییە سیاسی و رۆژنامەوانییەیە كە لە كوردستاندا هەیە.
ئەمە راستییەكە نكولى لێ ناكرێ، هێزێك ئەم هێزە لە بەرامبەر ركابەرە مێژووییەكەى لەت و لاواز بكات ئەگەر نەتوانێ هێزێكى سێیەمى زیندووتر و دیموكراسیتر بۆ جێگرتنەوەى بێنێتە كایە رووبەڕووى بەرپرسیارێتییەكى مێژوویى و ئەخلاقى دەبێتەوە.
پێویستە هەردوولا رێ لەو بەرپرس و رۆژنامەنووس و هەوادارانەیان بگرن كە وەك كتكە نەوتینە خەریكى خۆشكردنى ئاگرێكن، كە سەرەنجام هەرێمەكە بەگشتى و خەڵكى رەشوڕووتى كوردستان تێیدا زەرەرمەندى یەكەم دەبن.

الأربعاء، 7 أكتوبر 2009

*الحضارات و القوى،
بـــين الصــراع والتدافـــــع




عمر علي غفور
الشائع في الاوساط الثقافية العالمية-والكردستانية ايضا- ان هناك نمطين متناقضين من الرؤية الفكرية حول طبيعة العلاقة التي يجب ان تقام و تسود بين الحضارات او القوى السياسية الختلفة: رؤية تؤمن بمبدأ (الحوار و التعايش و ابقاء الاخر) و تدعو اليه، واخرى تؤمن بمبدأ (الصراع و تصفية الاخر و اقصائه).
فحسب الاولى، لاينبغي لاية حضارة او قوة سياسية، ان تجحد الاعتراف بالاخر و بحقه في الوجود و المشاركة، فعدم الاعتراف به يعني-فيما يعني- تمهيد الارضية لتصفيته و اقصائه بهدف التفرد بالهيمنة على الساحة مستغلة في ذلك تفوقها المرحلي وامكانياتها التقنية الضخمة. من هنا تدعو هذه المدرسة الى تبني مبدأ الاعتراف بالاخر و التحاور و التعايش معه بدلا من انكار وجوده و محاولة اقصائه بشتى الوسائل.
بينما المدرسة الثانية ترى، او على الاقل تتعامل على ارض الواقع بشكل يوحي بذلك- ان العلاقة بين الحضاراتهي علاقة حرب و تصادم، وهي علاقة دموية تقوم على مبدأ (البقاء للاقوى ساعدا)، وسيكون من حق القوي ان يبيد الضعيف و محوه من الوجود باية وسيلة كانت.
نظرية (صراع الحضارات) او بالاصح (صدام لحضارات) فرضت نفسها بقوة بعد ان اعلن (صموئيل هنتنجتون) اطروحته حول (صراع الحضارات) في اوائل التسعينات، تنبأ فيها بحدوث صراع بين الحضارة الغريبة من جهة، والحضارتين الاسلامية و الكونفوشيوسية من جهة اخرى، والتي تنتهي -حسب النظرية- بانتصار النمودج الغربي. هنا تنفرد حضارة واحدة على العالم عن طريق هذا الصراع. من هنا سميت النظرية بـ(نظرية صراع الحضارات) على الرغم من ان هنتنجتون لم يدع الى اشعال هذا الصراع كما لم ينظر له وانما عمد الى مجرد قراءة الواقع و تحليلها ومن ثم الخروج منها بهذا التنبأ.
و كرد فعل على هذه النظرية-التي يرى البعض انها انجيل السياسة الخارجية الامريكية-برز على الساحة اطروحة اخرى معاكسة تدعو وتنظر لعدم حدوث هذا الصراع عن طريق تبني اسلوب اخر في التعامل والاحتكاك بين الحضارات وهو مبدأ (الحوار بين الحضارت)، حيث في ظل هذا المبدأ لاتميل أي حضارة للاستبداد والطغيان، بل تعيش الحضارات جنبا الى جنب تحكم علاقاتها الحوار و الاحترام المتبادل.
وكان من بين اقطاب هذه المدرسة التعايشية بعض الكتاب و المفكربن الاسلاميين، حيث بدأوا بالتنظير لهذه الفكرة تحت اسم مشابه و هو فكرة(تدافع الحضارات) مستندين في ذلك على ايتين من القران الكريم تمتدحان ظاهرة التدافع في المجتمع البشري، و يرى هؤلاء ان التدافع هو عكس الصراع، الذي يؤدى الى الغاء الاخر-حسب رأيهم.
فما هو (التدافع) وما وجه تشابهه مع فكرة (الحوار و التعايش)، وكيف امكن استنتاج هذة الفكرة من مفهوم (التدافع)، وما وجه تناقضه مع فكرة (الصراع) او (الصدام) الذي تحدث عنها هنتنجتون؟!
يرى هؤلاء ان الاسلام يؤمن بمبدأ التدافع و يرفض فكرة الصراع، لان الصراع في القران يعني الغاء الاخر و اقتلاعه من الجذور، يقول تعالى: ( فترى لاقوم فيها صرعى كأنهم أعجاز نخل خاوية، فهل ترى لهم من باقية)، فـ(الصرعى) يعني (المقتول او المصروع)، بينما الاسلام يعترف بوجود الاخر وبالتعايش معه لذلك فهو يطرح بدلا من ذلك فكرة التدافع التي تعني منافسة الاخر والدفع به من موقع الى اخر(حرب المواقع) لا ازالته من الوجود، انظر قوله تعالى (ولو لا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الارض) (ولولا دفع الله الناس بعضهم بببعض لهدمت صوامع و بيع و صلوات و مساجد يذكر فيها اسم الله..).
هذه الفكرة رائعة في روحها و افاقها، ويمكننا الاتيان بالعديد من النصوص التاسيسة التي تدعمه ليس بينها بالضرورة هاتين الايتين، ولكن ستبقى هذه الفكرة مهددة بالانهيار اذا ما اصر المنظرون لها على ربطها بالايات التي تتحدث عن التدافع وكانها هي الوحيدة التي تدل على قبول الاسلام بفكرة الحوار و التعايش، أو ان التدافع لايمكن ان تدل على الصراع-الدموي- ايضا.
في البداية أرى ان ايمان الاسلام بالتعايش لايعني البتة انه يرفض فكرة الصراع و يستحسن تبني التدافع، لانه لايوجد دليل على ذلك. فالقران لم يشرح لنا ماهو الصراع او ماهو التدافع، بل نحن من شرحناه و اسقطنا المعنى الذي بدت لنا على الايات. فكلمة (الصراع) لم ترد في القران ولو مرة واحدة لا في مقام المدح ولا في مقام الذم، الذى ورد هو كلمة (صرعى) في الاية المذكورة سلفا ببمعنى المصروع أو المقتول، وليس هناك مايوجب على الباحث الربط بين ما تدل عليه كلمة (صرعى) وما تعنيه كلمة (الصراع) في وقتنا الحاضر.
وحتى لو افترضنا-جدلا- وجود قرابة بين معنيي الكلمتين، فان هذا لايخفي حقيقة ان مصطلح (الصراع) في عصرنا هذا اخذ مدلولا تختلف عن المدلول اللغوي للكلمة كما هو الحال مع كثير من المصطلحات التي لها معنى لغوي واخر اصطلاحي قد يختلف قليلا او كثيرا عن المدلول اللغوي. لذا فحين نتحدث اليوم عن مفهوم الصراع لابد لنا ان نأخذ هذه الحقيقة بعين الاعتبار لا أن نكتفي بالمدلول اللغوي و التاريخي للكلمة كما ورد في المعاجم اللغوية.
(الصراع) باختصار تعني الجدلية او التنافس او التضاد (او قل التدافع) بين الوحدات او الكيانات الاجتماعية او السياسية او الحضارية المختلفة.فـ(الصراع) يطلق على ذات الجدلية او العملية الديناميكية التي تحصل بين التجمعات، لذا فهو في ذاته لا (ابقائي)-كما في الاجواء الحرة و الديمقراطية، ولا(اقصائي)-كما في الاجواء المتوترة التي تسود فيها قيم الاستبداد. قد يؤدي الصراع الى هذا وقد يؤدي الى ذاك. فـ(ابقائية) الصراع او (اقصائيته) تعتمدان على طبيعة الاجواء التي تتم فيها الصراع، والعقلية والقيم السائدة، والاليات و الادوات و الوسائل التي تستخدم فيه، والغاية التي يبتغيها المتصارعون من هذا الصراع أهي لابادة الاخر أم للفوز عليه. وكل هذا يحدده أطراف الصراع لا ذات عملية الصراع.
فقد يكون الصراع عنفيا دمويا الهدف منه القضاء على الاخر بالقوة، وقد يكون صراعا مدنيا وسائله الفكرو المنطق و القدرة على تقديم الافضل. وقد يؤدي هذا الاخير الى اضعاف الاخر او حتى ازالته من الساحة، ولكن هذا يتم بالوسائل المدنية التي أقرتها جميع الاطراف بما فيها الخاسرون، والتي تعطي الفرصة للمهزوم لكي ينهض من جديد و يناهض الاخرين اذا ما استطاع تجاوز سلبياته واستدرك وضعه وكسب رضا الشارع.
فالصراع اذن صراعان: صراع دموي اقصائي و صراع مدني ابقائي، والتدافع كذلك، فقد يكون تدافعا دمويا يصرع الاخر و يقتله، وقد يكون تدافعا مدنيا يناهض الواحد الاخر، يضعفه و قد يزيله، ولكن يبقى الجميع مؤمنين بحق الاخر في الوجود اذا كان موجودا. وليس هناك مايدل على حصر القران معنى التدافع في التنافس المدني فقط، كما ليس فيه ما يدل على انه يرفض الصراع او يرفض حتى التدافع العنفي اذا ما استجدت اجواء مهددة، فهو يدعو الى رد العدوان (فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم)، يدعو الى مجادلة اللاخر المسالم بالتي هي أحسن، أما حين يميل هذا الاخر الى الظلم و العدوان وقتها يتغير لغة القران معهم فيدعو الى استبدال الية التدافع الى الية يتناسب و مقتضيات الواقع الراهن(ولاتجادلوا أهل الكتاب الا بالتي هي أحسن الا الذين ظلموا منهم). وليس هناك ما يدل على ان التصادم المسلح والذي يؤدي الى القتل والصرع ليس تدافعا، بل العكس هو الاقرب الى الصحيح، فكلتا ايتي التدافع جاءتا في سياق الحديث عن الصراع المسلح-لا المدني. ففي سورة البقرة يتحدث القران عن القتال الذي نشب بين جيش داود-عليه السلام- و جيش جالوت، والذي انتهى بمقتل جالوت على يد داود و هزيمة جيشه، فيقول تعالى: (فهزموهم باذن الله وقتل داود جالوت و اته الله الملك والحكمة و علمه مما يشاء..) ثم يضيف مباشرة: (ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الارض).
أما الاية الاخرى فقد جاءت في سياق مماثل. ففي سياق الحديث عن اذن الله للمسلمين لحمل السلاح و رد العدوان بالقوة يقول تعالى: (اذن للذين يقاتلون بانهم ظلموا وان الله على نصرهم لقدير، الذين أخرجوا من ديارهم بغير حق الا ان يقولوا ربنا الله..) ثم يختم بقوله: (ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لهدمت صوامع و بيع و صلوات و مساجد يذكر فيها اسم الله..)
من هنا خطورة بناء فكرة التعدد والتعايش والتنافس المدني من منظور اسلامي على الايات التي تتحدث عن التدافع، لان السياق تميل الى المعنى المعاكس، أقصى مايمكن الاستنتاج من مفهوم التدافع هو انه يدل على مايدل عليه مفهوم الصراع بوجهيه المدني الابقائي و العنفي الاقصائي. و هنتنجتون في اطروحته تحدث عن النمط العنفي من الصراع وهو يقول فيه (ان للاسلام حدودا دموية)، من هنا يذهب البعض الى اعتبار النزاع البوسني- الصربي، والكوسوفي- الصربي، والالباني-الصربي، و الشيشاني-الروسي، واخيرا الصراع بين القاعدة والولايات المتحدة مؤشرات على صراع الحضارتين الاسلامية و الغربية، وكل هذه النزاعات نزاعات أو صراعات دموية و ليست مدنية، لذلك فاطروحة هنتنجتون هي في الحقيقة عن (صدام الحضارات) و ليس عن (صراع الحضارات) بالمعنى الدقيق لكلمة الصراع، لانه استشهد لنظريته بمثل هذة الحروب والصراعات الدموية.
فالصراع ليس كله شرا، بل الشر و الوباء الوبيل هو في العقلة الدموية و التفكير الاستبدادي و الدموي الذي ينتج الصراعات الدموية التي تهدف ابادة الاخر، أما الصراع المدني و الحضاري فهو ضرورة حياتية للمجتمع البشري ولا حيلة لنا في ممارسته. وهدا النوع من الصراع قائم في المجتمعات الديمقراطية، وأصبح عنصرا من عناصر القوة للمجتمع لاعنصرا يهدد مستقبله و يبدد طاقاته.
والتدافع ليس نقيضا للصراع بل هو مجرد تصوير لعملية الصراع التي هي عملية تدافعية، أو قل هو الصراع نفسه، والذي بدونه يتعفن الحياة و تفسد الارض-حسب التعبير القراني.
وأخيرا ماقيل بشأن الصراع(التدافع) بوجهيه بين الحضارات يمكن قوله عن الصراع بين اللاحزاب والتيارات داخل مجتمع واحد.
* بين الغزو الفكري والصــراع الفكري
...............
عمر علي غفور


في مقال له بعنوان (الافكار المستوردة) ينتقد (فهمي هويدي) موقف بعض المسلمين الذين يعيبون على بعض الافكار الرائجة في مجتمعاتهم لكونها افكارا مستوردة من الخارج وليست نابعة من الداخل، الامر الذي يقتضي -حسب اعتقادهم- نبذها ومحاربتها لانها افكار دخيلة وغير اصيلة وخطرة، وكأن مجرد كون فكرة ما مستوردة ودخيلة كافٍ لكي يجعلنا نقاطعها ونحاربها دون الحاجة الى دراستها وتقييمها والاستفادة منها ان رأينا فيها وجه حق...
ومن الانتقادات التي وجهها هويدي -فيما اتذكر- الى هذه الرؤية الشائعة في الاوساط الاسلامية حيال الافكار الجديدة، ما معناه: انه اذا قبلنا بهذا المنطق -أي منطق رفض ومقاطعة ومحاربة اية فكرة جديدة لمجرد انها مستوردة او آتية من الخارج- فسيكون من حق الآخرين الذين يخالفوننا العقيدة والفكر ان يسدوا ابوابهم في وجه دعوتنا وافكارنا التي نصدرها لهم وان يقاطعوها ويحاربوها دون الاستماع اليها ومناقشتها، أليست افكارنا افكارا مستوردة ايضا بالنسبة لهم؟
اظن ان هذه الازدواجية في موقف بعض الاوساط الاسلامية التقليدية والحركية من قضية الصراع الفكري بين المسلمين وغيرهم ومن اعطاء الحرية للجميع لكي يعرضوا افكارهم بحرية، لا تزال معضلة شائكة، وضعفا -فيما اظن- لم يتم بعد تجاوزه حتى من قبل اكثر الحركات او المفكرين انفتاحا واعتدالا.
فالداعي المسلم والاسلامي يعيش في مجتمع غربي حرا آمنا، معززا مكرما،يبشر بدينه ويدعو اليه بحرية بل وقد يهاجم بشدة النظام الفكري والسياسي الذي وفر له هذه الحرية في الدعوة لدينه بحرية دون ان يمسه احد بسوء، فالقانون يحميه.. واذا ما حدث ان تعرض مسلم او داع لبعض المضايقات بسبب من بعض التزاماته الدينية التي قد تتعارض مع سياسة هذا البلد او ذاك، يتحدث البعض وكأن الغرب قد سد كل الابواب امام المسلمين وصادر حرياتهم..
ولكن ما ان يأتي داع غير مسلم فيدعو الى معتقده في بلد مسلم حتى تثور ثائرة المسلمين على هذا الشخص، والجهة التي اعطته هذه الفرصة، لكي يبث من خلالها سمومه!.. اما اذا حدث ان بدل مسلم دينه نتيجة هذه الدعوة فالمصيبة اكبر، هذا في حين ان المئات من الغربيين يبدلون دينهم ويسلمون نتيجة لدعوة الدعاة المسلمين، دون ان يثور عليهم الناس او السلطات هناك.. أليس هذا الموقف ازدواجية، وانانية وضعفا في آن معا؟!.
انا كمسلم افتخر بديني، ولكنني لا افتخر بهذه الازدواجية، وهذه الانانية، وهذا التخوف من الآخر الذي لا زلنا نتصف به ونحن نتعامل مع الفكر والصراع الفكري مع الآخرين؟..
أولا نخشى ان يعتقد الاخرون، اننا بموقفنا هذا نثبت اننا غير واثقين في قدرتنا على مواجهة الآخر ومقارعته او أن ثقافتنا لا تؤمن بحرية الفكر، لذلك نبادر الى سد الطريق عليه كي لا يدلو بدلوه بحرية كما ندلو بدلونا بحرية، وفي عقر داره؟
لماذا نحن فقط من يتحدث عن (الغزو الفكري)؟ وهل ما يسمى بـ(الغزو الفكري) شيء آخر غير عرض الآخر لافكاره بالطرق والاساليب المتاحة لديه؟ اولا نفعل نحن نفس الشيء؟ بمعنى آخر اولا نغزوهم غزوا فكريا ايضا؟ لم لا يشكون هم ايضا عن غزونا الفكري لهم كما نشتكي من غزوهم لنا؟
ان الطرف الضعيف والخائف هو الذي يشتكي دائما من غزو الفكر المستورد، اما الطرف القوي والواثق من نفسه فانه يسميه التبادل او الصراع او الحوار الفكري، وحتى ان سماها غزوا فانه يرحب به، لان الغزو متبادل وليس غزوا من طرف واحد.. من هنا ازعم اننا لو كنا واثقين من قدراتنا المعرفية وباننا سنفوز باية مواجهة مع الآخر اذا ما حدثت؛ ما كنا لنتحدث بهذه الضخامة عن (الغزو الفكري) وخطورته، وما كنا لنتحفظ هذا التحفظ الشديد من اعطاء حرية الدعوة للآخر في مجتمعاتنا..
قرأت كلاما لـ(سيدقطب) يقول: »ان حرية الاعتقاد هي أول حقوق الانسان التي يثبت له بها وصف الانسان، فالذي يسلب انسان حرية الاعتقاد انما يسلبه انسانيته ابتداء، ومع حرية الاعتقاد حرية الدعوة للعقيدة، والامن من الاذى والفتنة.. والا فهي حرية بالاسم لا مدلول لها في واقع الحياة« (*)، يفهم من هذا الكلام اننا لو اعطينا شخصا الحرية في ان يكون نصرانيا او ملحدا او..، فان هذا الحق يقتضي اعطاؤه الحرية في ان يدعو الى معتقده ايضا، ولكن في واقع الحال لا يزال المجتمع الاسلامي والعقلية الاسلامية السائدة بعيدة كل البعد عن قبول واقرار هذا الحق للآخر. فالجدل حول حق الانسان الملحد –مثلا- في العيش في المجتمع الاسلامي والتعبير عن افكاره لا يزال بين اخذ ورد من قبل المفكرين الاسلاميين، واكثرهم انفتاحا ومرونة حتى الآن –حسب اطلاعي- هو موقف الدكتور محمد سليم العوا الذي يرى ان من حق الانسان الملحد ان يكون كذلك، ولكن يشترط في ذلك ان لا يعبر عن هذا المعتقد ولا يدعو اليه..
ولكن ألا نفرغ بهذا الشرط مقولة »مع حرية الاعتقاد حرية الدعوة للعقيدة، والامن من الاذى والفتنة.. والا فهي حرية بالاسم لا مدلول لهافي واقع الحياة « من محتواها.. هذا الموقف الذي انتج جيشا من المنافقين والمتلبسين الذين يتمسحون بالاسلام جهرا وهم يكنون له الحقد والكراهية في قرارة انفسهم. أبهذا ينتصر الاسلام ويسود؟.
هذه السطور ليست دعوة الى فتح الباب امام اية فكرة للتبشير بنفسها بيننا، بقدر ما هي دعوة للعقل الاسلامي لنبذ هذا التخوف والازدواجية في الموقف من »حرية الافكار المختلفة للدعوة لنفسها«، وهذه الحساسية والخوف من اعطاء الحرية للآخر كي يقول ما يقول، ويعتقد بما يعتقد، بحجة ان الاسلام سيكون في خطر، وهذا محض وهم! في حين اننا نؤمن بأن»وللـه الحجة البالغة« ، وان الاسلام هو الدين الخاتم الذي سيظهر على الدين كله، اذا ما كانت هناك ارضية حرة للدعوة والحوار…


(*) الفكر الاسلامي، قراءات و مراجعات، زكي ميلاد، ص30، نقلا من (في ظلال القران، سيد قطب، بيروت، دار احياء التراث العربي، ج1، ص425 .

* خطورة التفكير ضرورة


عمر علي غفور

الانسان في مرحلة الطفولة يعيش في حالة من اللاوعي بحيث لا يفهم الاشياء على حقيقتها ولا يستطيع تقييم الاوضاع التي يعيشها تقييما موضوعيا، لذلك نرى ان الطفل المصاب بعاهة منذ الولادة او بعدها يعيش بين اقرانه عيشة خالية من الازمات النفسية المترتبة بطبيعة الحال من مثل هذه العاهات التي تجعل المصاب شاذا ومتخلفا عن الآخرين مما يجعله في حالة من الكآبة والحزن.. لانه لم يصبح قادرا بعد على ملاحظة ووعي الوضع المتخلف الذي يعيشه ومقارنته باوضاع الاخرين الصحية.. ولن يشعر بالحزن على حالته الا بعد ان يتكون لديه وعي ناضج فيرى ما حوله بوضوح ويلاحظ من ثم أثر العاهة التي المت به في مختلف مجالات حياته..
كذلك الحال بالنسبة للانسان (المفكر) والانسان ( المستسلم) فيما يتعلق بموقفهما من الاوضاع الفكرية والسياسية والاجتماعية السائدة الموروثة..
الكل يفكر؛ مفكرين ومستسلمين، والمقصود بـ(المفكرين) هنا ليس هذا النمط العام من اهل التفكير، بل المقصود به اولئك الذين لا يحبذون النوم على الانماط الفكرية والسياسية والاجتماعية القائمة والمتبناة مرتاحي البال وكأن الاحوال على ما يرام بحيث يكون مجرد التفكير في اعادة التفكير في تفكيرنا بمثابة ترف وعبث لا معنى له… اعني بـ(المفكرين) اولئك الاحياء، اصحاب الوعي والاحساس الذين يفكرون دوما وبعمق وجرأة وموضوعية في الاحوال والانظمة والمشاريع والآليات وطبيعة الحياة التي يعيشونها او يعايشونها فيفهمونها على حقيقتها ومن ثم يدركون قيمتها وعيوبها، وبالتالي ينتابهم الشعور بالحزن والتوتر ازاءها اذا ما توصلوا الى اقتناع بان الامور ليست على ما يرام..
فمثل الذي يفكر والذي لا يفكر (بل يستسلم للوضع القائم) كمثل الشخص البالغ والطفل، فالمستسلم كالطفل تماما يعيش في حالة من اللاوعي وعدم المعرفة بطبيعة الواقع الموضوعي الذي يعيشه لذلك يقبله على علاته وكأنه حالة طبيعية لانه لم يصبح بعد قادرا على التمييز بين ما هو طبيعي يجب التكيف معه، وما هو غير طبيعي يجب الاستعداد لمواجهته.. اما المفكر فهو كالبالغ الذي بات يرى الدنيا ويفهم الامور وينتبه الى نقاط القوة والضعف في ذاته وفي غيره.. فهو يحسب لكل ذلك حسابه. فشتان بين الاثنين..
فالمواطن العادي الذي اعتاد على وضع اقتصادي متدن، وعلى الرضوخ لانظمة دكتاتورية لا يشاركها في شيء الا في ضرورة استعداده الدائم للتحول الى وقود لمشاريعه العدوانية، محروما -مع ذلك- من التمتع بما يستحقه من ثروات وخيرات بلاده، وعلى الاعتقاد بامور وتصورات ورثها عن اجداده دون اعمال الفكر للتثبت من مدى حقيقتها، هذا المواطن -حتى وان عبر احيانا عن تذمره من حالته (الاقتصادية او السياسية او العقدية) تلك- فانه يتعامل معها ويعايشها وكأنها حالة طبيعية من الواجب مداراتها والتكيف معها، لانها قدره!
فهذا الانسان المستسلم من الناحية الفكرية يعيش في حالة من اللاوعي وعدم التفكير، لذلك لا يشعر باية اهانة او غضاضة وهو يعيش هذه الحالة التي يرثى لها، وسيتحمل كل موروث آخر ما دام مستعدا لان يتجنب التفكير في حالته.. فالتفكير هو بداية التمرد على الاوضاع الفاسدة القائمة ومن ثم فهو بداية التغيير، فلو تحول هذا المواطن الى انسان حي فكريا وبدأ يفكر في اوضاعه يحللها ويقيمها ويقارنها بالاوضاع التي حوله، لتغير موقفه من الانقياد الى الانتقاد..
وهذا (اللاوعي) ليس حصرا في المواطنين (الاميين) بالضرورة، فقد يكون المواطن متعلما وهو لا يعي لانه لا يفكر، فهناك الكثير الكثير من المتعلمين في مختلف المجتمعات لا يجرؤون على التفكير في بعض المسائل التي ورثوها خصوصا في مجال المعتقدات. بل يتلقونها مذعنين كما غيرهم من عوام الناس.. من هنا نرى مختلف الاديان والمذاهب والفلسفات والعادات والتقاليد والخرافات تنتقل جيلا بعد جيل في المجتمعات التي تحتضنها وفي كل تلك المجتمعات كثيرون من اهل العلم والفكر.. ولكن اجتنبوا التفكير واستسلموا للامر الواقع..
فالذي لا يفكر في ثقافته الموروثة، في منهج تفكيره او تفكير حزبه، يستطيع ان يعايش اي معتقد او فكرة او منهج موروث مهما كان تافها وساذجا لان الاعتقاد التقليدي الجماعي بحقيقته وصوابيته + عدم اعادة التفكير في هذا الاعتقاد التاريخي كفيلان بديمومته في حياة هذا الفرد..
فبقاء أي معتقد من المعتقدات الموجودة ليس بالضرورة دليلا على حقيقة هذا المعتقد، فقد يكون الاعتقاد اللاواعي بها من الاجيال المتتالية عاملا رئيسيا لبقائه..
وهناك مفارقة في الموقف من عملية التفكير، فكل طائفة وحزب يدعي انه يؤمن بضرورة التفكير وضرورة بناء الانسان الواعي والعارف، وقد يدعو الى ذلك مقتنعا -او متوهما- بان المزيد من التفكير يؤدي الى مزيد من الايمان بطريقته المتبناه، ولكن ما ان يؤدي هذا الانفتاح الى نتيجة غير مرغوبة فيها لديه حتى يعود فيعيد النظر في قضية تشجيع الافراد على القراءة والتفكير، الا تفكيرا مشروطا بشروط تضمن عدم تجاوز بعض الخطوط المتبناة.. وهنا اصبح التفكير في نظر هذا امرا خطيرا يجب وضع حد له.. فالافضل هو الاعتقاد بالمتبناة، والفرد المرغوب فيه في أي مجتمع او مجموعة هو دائما الفرد المعتقد والمخلص وغير المناقش للطريقة المتبناة..
ولكن اذا قبلنا بهذا المنطق - أي منطق قبول التفكير بشروط وضمن حدود- أليس حريا بنا ان نعطي هذا الحق للآخرين ايضا لكي لا يسمحوا لافرادهم بالتفكير خارج حدود منظومتهم الفكرية او السياسية المتبناة ومن ثم عدم الخروج عليها والاعتقاد بما نعتقد مثلا..
وفي هذه الحالة، نكون -جميعا- قد حصرنا افكار بني البشر داخل قوقعات فكرية مغلقة، او لنقل داخل جزر منعزلة ومتباعدة.. وقتها سيكون التفكير امرا عديم الجدوى لانه سيكون تفكيرا من اجل تبرير الموجود وتأصيله لا من اجل النقد والتجريب والغربلة والتغيير، وقتها سيكون الفكر اداة من ادوات الاعتقاد لا من ادوات المعرفة..
باختصار شديد اقول: ان للفكر ضرورته كما ان للفكر خطورته، وخطورته خطورة ضرورية لان انعدامه يكون اكثر خطورة، هذا اذا كنا حقا في جانب المعرفة والحقيقة، اما ان كنا في جانب الانانية والمنفعة الجزئية، فقد تكون عملية التفكير والمعرفة عملية خطرة حقا. من هنا كانت محاولة اصحاب السلطات والامتيازات في قديم الزمان وحديثه منع انتشار التعليم والتثقيف في المجتمع كي لا يفيق الناس فيعوا حقيقة الامر وتكشف عوراتهم..
* مشروع النهضة، بين االتيارين العلماني و الاسلامي
............
عمر علي غفور

بعد مرور اكثر من قرن على بدء حركة النهضة او التنوير -بشقيها الاسلامي والعلماني- في العالمين العربي والاسلامي، لا تزال المجتمعات المسلمة تترقب بشغف ظهور »المهدي المنتظر«، او »الغودو« او »المخلص« (بتشديد اللام و كسره)، الذي يمكن ان يخلصها من التخلف والتشرذم والانحطاط والدونية التي تعاني منها منذ امد طويل، ويرتقي بها نحو مستويات المجتمعات المتقدمة في العالم. وليس (المخلص) المنتظر هو -بالضرورة- فرد، بل هو بالاولى »مشروع فكري وسياسي« ينتظر ان يتحقق في ظل طروحاته تحديث المجتمع وتقدمه..
فدوام الانتظار يعني ان (المنتظر) -بفتح الضاد- لم يأت بعد،فماذا يعني هذا؟!
هذا يعني، فيما يعني، انه ورغم كل شعارات دعاة التحديث والنهضة بشتى تياراتها الفكرية والسياسية، الدينية منها والعلمانية، فان ما تحقق على الارض من تحديث وتقدم في المجالات الحياتية المختلفة، هي أمر ضئيل وشكلي وهش، اذا ما قورن بالفترة الطويلة التي استغرقتها العملية النهضوية، و بالتضحيات الكبيرة التي قدمتها الشعوب الاسلامية، جراء تصادم وتعارك الطروحات والمشاريع والمدارس الفكرية والايديولوجية والسياسية المختلفة، التي قدمت نفسها كأنجع مشروع للنهضة، والتي كانت –في اغلبها- شعارات وادعاءات اكثر من ان تكون افعالا وآثارا، او نقلا ميكانيكيا وشكليا لنظريات وافكار الآخرين دون القدرة على تمثلها او تجذيرها في المجتمع، أو تشبثا بطروحات وآراء السابقين ومحاولة استزراعها في الواقع الجديد دون القدرة على انتاج معرفة جديدة تستلهم من الماضي روحه وجوهره، وتستكنه الحاضر وتفهم طبيعته.
المشروع العلماني، بشتى تياراته واتجاهاته الفكرية والسياسية، اكثر المشاريع ادعاء للتحديث و تبجحا به، متهما التيار الديني بانه هو ذاته يعتبر عنصرا من عناصر التخلف يجب تجاوزه، وهو يحكم ويتحكم بمقدرات الدول الاسلامية منذ فترة طويلة، كافية كي تتراكم خلالها تجاربه، ويهدي الى الطريق الصحيح، ويبرهن فيها اهليته وقدرته على استئصال التخلف من جذوره، وتحقق للمجتمعات المسلمة المستوى من الرفاه والعدل والمساوات والحرية التي حققتها العلمانية الغربية لمجتمعاتها..
ولكن وبعد قرن من تجربة الفكر والسياسة العلمانيتين، لا يزال التخلف بصوره واشكاله المختلفة في مجتمعاتنا قابعا، فالامية متفشية، والفساد الاداري والمالي منتشر، ومستوى العلم والمعرفة متدن، والاستبداد والدكتاتورية قابعة، والوضع الاقتصادي والمعيشي العام متدهور، والتبعية الفكرية والسياسية قائمة.. فأين الحرية؟ وأين الرفاه؟ أين الجنة التي بشرت وتبشر بها النخب العلمانية عندنا؟..
والمضحك المبكي في الموضوع هو ان بعض صغار المريدين لهذه المدرسة عندما تعرض عليه هذا المشهد البائس الذي انتجته التجربة العلمانية الفاشلة؛ يرد عليك بثقة كبيرة بقوله: ان هذه الانظمة لم تكن صادقة في علمانيتها، بل انها لم تكن علمانية اصلا، فليست العلمانية سببا فيما حدث اذن، بل المسؤول هو المتلبسين والمتلونين بالعلمانية، والا فالعلمانية هي الديمقراطية وهي الحرية وهي الرفاه وهي العدالة وهي المساواة!، فانتم خدعتم للآن بعلمانية مزيفة، ثمة علمانية حقيقية، وهو ما ندعو اليه، فساعدونا، وعلقوا آمالكم عليها، انتظروا هذ (الغودو) الجديد، الذي سيأتي لا محالة!.
ولكنه مضحك ومبك ايضا، ان يعتقد التيار الاسلامي، مفكرين واحزابا وسلطات، ان مجرد فشل المشروع العلماني هو في ذاته دليل كاف على ان المستقبل له، او ان الفوز سيكون نصيبه لا محالة، وان ما عجز عن تحقيقه المشروع الاخر سيحققه المشروع الاسلامي بين يوم وليلة ودون عوائق تذكر، ما دام اللـه معنا.. بل ان هناك من يعتقد انه، وبمجرد تمكين المشروع الاسلامي في الواقع؛ فان المشاكل والادواء السياسية والاجتماعية والاقتصادية ستحل بشكل سحري وفورا، وليس ذلك فحسب، بل انه حتى الاوبئة والكوارث الطبيعية كالجفاف والزلازل لن تحدث وان الاموال والبنين ستنهال علينا دون حساب، مستشهدين بالآية الكريمة [ استغفروا ربكم انه كان غفارا، يرسل عليكم السماء مدرارا، ويمددكم باموال وبنين ويجعل لكم جنات ويجعل لكم انهارا ] وهو تفسير ساذج وسطحي..
فالمشروع الاسلامي مشروع بشري وان كان يحمل جوهرا الهيا، وهو يتعرض لما يتعرض له أي مشروع آخر من متاعب وعوائق، وهو يحتاج كما يحتاج أي مشروع آخر الى بذل اقصى الجهد والتمسك بمختلف الممكنات الحياتية، كي يجد انجع السبل وانسب الوسائل والآليات الكفيلة بحل مشكلات مجتمعه، لا ان ينتظر نزول الحل جاهزا من السماء..
فاذا رأينا المشروع العلماني فشل في مساعيه، فعلى المشروع الاسلامي أن يدرس هذه التجربة الطويلة، كي يشخص الاسباب التي اعاقت انجاح ذلك المشروع المعرفي، ومن ثم يستدرك أوضاعه كي لا يمر في نفس الطريق ولا يكرر نفس الاخطاء ولا يحمل نفس الادواء، ربما دون ان يدرك..
ان ما يؤخذ على المشروع الآخر هو تركيزه على الشعار اكثر من تركيزه على العمل، هو عدم قراءته وفهمه للواقع الذي عمل فيه وعليه واستهانته بمعوقات الواقع ومثاليته في رؤيته لتغيير الواقع، هو ارتكازه على القوة في تثبيت قواعده وسلطته، هو اغفاله لهموم المجتمع ومشاكله وعدم معايشته الامه وآماله، والاكتفاء بمعايشة ومحاولة اسقاط ما يجول في ذهنه، هو تبريره عجزه كل مرة باسباب خارجية متهربا من الاعتراف بعجزه الذاتي..
فاذا اراد المشروع الاسلامي ان يصبح حقيقة تاريخية يغير الواقع ويتجذر فيه؛ فعليه ان يتجنب هذه الموبقات، فلا يتشبث بالشعارات والاقوال البراقة دون العمل الجدي والدؤوب كما حذرنا سبحانه بقوله [ كبر مقتا عند اللـه ان تقولوا ما لا تفعلون ]، والمخاطبون هنا هم الجيل الاول للمسلمين، ولا يترفع على الواقع فلا يفهمه بحجة ان اللـه -صاحب الاسلام- يفهمه، ويكفيهم ذلك!. ولا يستهين بمعوقات الواقع والتي لا ترحم احدا، منطلقا من حماس بريء ولكن خطير اذا تجاوز حدوده او استخدم في غير محله، ولا يصرف جل جهده في متابعة وتمثل امور صغيرة وهامشية وكأنها جوهر التدين والغاية القصوى للمشروع الاسلامي في الحياة فينسى أو يتناسى الهموم الجوهرية للفرد والمجتمع. فلا يصح ان يركز حزب ما او سلطة ما جل جهودها في متابعة و محاسبة حسن اداء هذه الامور جاعلة ذلك سمة وعنوان وطابع مشروعها في حين ان مجتمعها يعاني من الفقر والامية والامراض والاستبداد والفساد المالي والاداري، وبدل ان تجند نفسها لمكافحة هذه المفاسد الكبيرة التي يعاني منها المجتمع بحيث تصبح رائد الآخرين في ذلك، تجند نفسها لهذه الامور الاخرى..
فحركة طالبان مثلا التي جاءت الى الحكم على اشلاء من جثث المجاهدين الافغان، عندما وصلت الى الحكم، اول ما قامت به هو تحريمها الموسيقي والاغاني و فرض اللحية على الرجال، وفصل النساء عن الحياة العامة، وبعدها اعلانها الحرب الضروس على هيكل حجري ميت لايختلف في جوهره عن أي جبل من جبال افغانستان الا بشكله، وأصبحت هذه الامور مميزات حركة طالبان لدى الرأي العام العالمي والاسلامي ايضا، في حين كان الاولى لها -ولأي مشروع اسلامي- ان يكون بحيث تصبح اصلاحاته الفكرية والسياسية والاقتصادية والاجتماعية سمته البارزة والمميزة، لا ان تكون هذه الامور الشكلية سمتها البارزة..
واخيرا، على المشروع الاسلامي ان يتعظ من تجارب الواقع المريرة سواء كانت هذه التجارب مرت به أو بغيره، وان يدفعه ذلك الى اعادة النظر في طروحاته وآلياته وانظمته الفكرية والسياسية، لا ان يتحجر على قناعات ورثها ولا يشكك فيها وان جلبت له ويلات الدنيا و نكساتها، ظنا منه ان التشكيك في هذه القناعات الموروثة هو الانتكاسة في دين الله.. وهو ظن ليس الا..
* بين الدين والسياسة،
الوجــه الآخـر للعلاقــة

..............
عمر علي غفور


ارتبط اسم السياسة في عالمنا المعاصر، بـ(الدنيا) كنقيض لـ(الدين)، من جهة، وببعض قيم غير نزيهة مثل الانانية والمصلحية والخديعة وانعدام الثقة والازدواجية واستحلال الظلم والقهر والمؤامرة والفتك بالآخر، من جهة أخرى..
وقد جعلت هذه الرؤية ذريعة للمطالبة بالفصل بين الدين (الاسلام) والسياسة من قبل التيار العلماني في العالم الاسلامي.. أي ما دامت (السياسة) فعلا دنيويا، والدين (ديناً)، وما دامت (السياسة) فعلا شنيعا اخلاقيا، و(الدين) منبع الطهر الروحي والاخلاقي، فلا بد من الفصل بينهما، حيث المجالان مفصولان في ذاتهما، وانما خلطا بفعل انساني، مما نتج عنها تشويها للدين والدنيا معا –حسب هذه الرؤية.. ويضربون مثالا على ذلك بما حدث في التاريخ السياسي الاسلامي من صراعات دموية بين الفصائل المتناحرة على السلطة، وخاصة ما قامت به الاسر الحاكمة بحق معارضيهم من القتل والسجن والتشريد..
نترك في هذه الفرصة الحديث عن الشق الاول من الموضوع -أي علاقة الدين بالسياسة بسبب كون الآخر فعلا دنيويا - بأمل الرجوع اليه في فرصة اخرى، ونقف قليلا على الشق الثاني، أي علاقة الدين بالسياسة كعلاقة الشيء الطاهر بالشيء الدنس..
ان الذي لا يختلف فيه اثنان ان الانسانية قد ذاقت من آثار والصراعات السياسية والتناحر على السلطة واستبداد النظم السياسية اكثر مما ذاقت من المرارة في أي مجال آخر من مجالات الحياة، وان القيم الاخلاقية والنبيلة انتهكت اكثر ما انتهكت في مجال السياسة، وان السياسة اثارت في الانسان احط المشاعر والاحاسيس واكثر السلوكيات دناءة.. الامر الذي جعل البعض يعتقد بان السياسة تحكمها قوانينها القائمة على مصلحة الذات والمستقلة عن الاخلاق، وان الاخلاق إنما تحدد سلوكيات الفرد الاجتماعية، ولا علاقة لها بالسلوكيات السياسية للجماعات والاحزاب والدول.. من هنا تم تثبيت نظرية الفصل بين الاخلاق والسياسة..
فاذا جئنا الى الدين، وتحديدا الدين الاسلامي، نرى انه يولي اهتماما كبيرا وملموسا بتربية الفرد تربية اخلاقية، بحيث تنعكس هذه التربية في جميع مجالات حياته الفردية والاجتماعية.. بما فيها السياسية.
فالاسلام، كما الاديان السماوية السابقة، جاء ليقيم حياة العدل والكرامة على الارض [ ولقد ارسلنا رسلنا بالبينات وانزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط ]، بل حض المسلمين على الجهاد من اجل تحقيق العدالة والقضاء على ظاهرة استضعاف الشعوب [ ما لكم لا تقاتلون والمستضعفون من الرجال والنساء والولدان الذين يقولون ربنا اخرجنا من هذه القرية الظالم اهلها..].
فبناء الحياة الاسلامية الاخلاقية هو غاية الاسلام النهائية في الحياة. فاذا رأينا ان الاسلام يهتم بتصحيح سلوكيات الفرد في مسائل جزئية بسيطة في حياته الخاصة، فان الاولى به ان يهتم بتوجيه وترشيد المجال الاكبر والاكثر خطورة في حياة الفرد والمجتمع، وهو المجال السياسي الذي ينتج عن انحرافه الخلقي مظالم وآثام اكبر بكثير مما قد ينتج عن سابقاتها..
اذا كنا نعتقد ان الدين هو الطاهر والمطهر، فكيف نجيز لانفسنا ان نعزل تأثيره المطهر على اخطر مجال من مجالات حياتنا، وهو المجال السياسي؟ واذا كنا نرى ان التاريخ الاسلامي يشهد صراعات دموية بين الفصائل السياسية، مورس فيها غير قليل من القسوة والانانية، فان هذا يعد انتهاكا لتلك القيم التي اقرها الاسلام في نصوصه، ايا كان الشخص او الجماعة التي مارست تلك المظالم.. فالرجال تعرف بالحق ولا يعرف الحق بالرجال، كما قيل، واذا كنا نرى نصوص الاسلام تصرح بضرورة انسنة السلطة والسياسة، ونرى بجانب ذلك التأثير الكبير للدين على الجماهير المؤمنة، فبأي منطق نبرر فصل السياسة عن هذا المنبع الثري من القيم الاخلاقية، لذريعة بسيطة وهي اننا لم نر نموذجا للسياسة تجسدت فيه هذه القيم؟!
اذا رأينا مجتمعا يدعو اللـه تعالى ان يخرجه من أرضه وبلده، بسبب ظلم اسيادها، فاعلم ان هذه السلطة وهذه السياسة ليست اسلامية أو ليست صادقة في الالتزام بالاسلام، مهما كان اسمها وشعارها..
فاذا قبلنا مطالبة البعض بفصل الدين عن السياسة نتيجة سوء ممارسة السياسة من قبل السابقين في التاريخ الاسلامي، فان من حقنا ان نطالب جميع القوى والسلطات السياسية والمثقفين والكتاب بشتى تياراتهم الى تبني مشروع انسنة السياسة عن طريق تفعيل البعد القيمي للدين، الذي يلح على ضرورة مقارعة الظلم والاستبداد والاستكبار والاستضعاف...
أما آن لنا ان نعيد قراءة الدين قراءة قيمية وانسانية، كي نستطيع من خلال ذلك اعادة تفعيل الدور القيمي، لا السلطوي والقانوني فحسب -كما يجري اليوم- للدين، الامر الذي من شأنه ان يساعد مساعدة فعالة في بناء السياسة الصالحة والنظام السياسي الصالح، والصراع السياسي الشريف والاخلاقي، كما ساعد على بناء الانسان الصالح والصادق والعفيف والامين على طول التاريخ.

* بين الاخلاق والسياسة



عمر علي غفور
لسنا هنا بصدد ايراد التعريفات الكثيرة لكل من (الاخلاق) و(السياسة) لكي نبرز من خلالها طبيعة العلاقة بين المفهومين، فمن شأن ذلك ان يزيد من تعقيد الموضوع ويشرد ذهن القارئ، خصوصا اذا كنا بصدد معالجة هذا الموضوع في سياق مقال صحفي..
فلو سألت انسانا عاديا في الشارع -دعك من المثقفين- عن فهمه أو تعريفه لـ(الأخلاق) و(السياسة)، لأجابك بأن (الاخلاق) هي العمل الصالح، وان السياسة هي ما يتعلق بنشاطات الاحزاب والحكومات.. ولو سألناه عن رؤيته حول العلاقة بين الاخلاق والسياسة، لقال بأنهما شيئان مختلفان ومتناقضان تماما، فلا اخلاق في السياسة!..
هذا الجواب الساذج والبدائي من حيث العمق واللغة المعرفية، يعبر بشكل جيد عن صورة كلا المفهومين وطبيعة العلاقة بينهما على ارض الواقع، في عصرنا الراهن، وفي عصور سابقة ايضا، وان اختلفت درجته من مجتمع الى آخر.. وهناك مفكرون وفلاسفة ينظرون لتأصيل هذه الرؤية معرفيا.. حيث يؤكدون على ان طبيعة العمل السياسي والصراع السياسي والتنافس على السلطة تقتضي تجاهل القيم الاخلاقية، وبدون ذلك يصعب على السياسي -أو (الامير) حسب تعبير ميكيافيلي- ان يكسب الصراع؛ الهدف الاعلى للعمل السياسي..
ولكن رغم هيمنة هذه النظرة على واقع الممارسة السياسية في اغلب الاوقات، الا انه لا يمكن تجاهل حقيقة أخرى، وهي ان النزعة الاخلاقية المغروسة في طبيعة الانسان، مارست -وبشكل موازي لفاعلية النزعة المادية والانانية للإنسان- دورها في توجيه الانسان نحو العمل على ترشيد (السياسة) ترشيدا انسانيا، بحيث تتلاءم مع القيم الاخلاقية، التي اجمعت ضمائر البشر على استحسانها والتأكيد على اهميتها، لكي تحد من طغيان النزعة الانانية والشهوانية للانسان، والتي من شأنها تحويل المجتمع البشري الى غابة للوحوش، يأكل القوي فيها الضعيف، ويتحكم فيها قانون (البقاء للاقوى).. فنحن نجد بجانب من يقولون بضرورة سير العملية السياسية بعيدا عن هيمنة الأخلاق، آخرين ينادون دوما بضرورة ضبط الفعل السياسي بالقيم الخلقية… ولهذه الجهود ثمار يمكن تلمسها، فكل خطوة خطتها البشرية نحو الامام في اصلاح النظام السياسي للدولة عن طريق تحديد صلاحيات السلطات وفصلها، ومراقبة وتقييد الحاكم، وضرورة عزله عند الحاجة، والتداول السلمي للسلطة، وحرية ممارسة العمل السياسي، لكل ذلك تقدم نحو الطريق الصحيح، الطريق الاخلاقي في ممارسة السياسة، كيف لا، وان هذه الضوابط والآليات الديمقراطية تحول دون ظهور الاستبداد والدكتاتورية وسفك الدماء وهضم الحقوق، ألبست هذه اخلاقا في السياسة؟.
وكل خطوة خطاها المجتمع الدولي في تحديد العلاقات الدولية على اسس تضمن حقوق الجميع، وتمنع تسلط القوى العظمى على مقدرات العالم، هو خطوة نحو (أخلقة) السياسة الدولية..
بل نستطيع ان نؤكد على ان مجرد ممارسة العمل السياسي وتأسيس السلطة السياسية، هو في ذاته عمل يخفي مضامين اخلاقية، بدليل ان السلطة السياسية ان اتهمت في بعض اوجه نشاطاتها بالاستبداد واحتكار مقدرات الوطن، فانها تقوم بتأمين حاجيات اساسية للمجتمع لا يمكن الاستغناء عنها، مثل القضاء على الفوضى، وتوفير نوع من الامن الاجتماعي، والدفاع عن الحدود، وتطبيق القانون، واعادة توزيع الثروة بين المواطنين، وتأمين الخدمات الصحية والتعليمية.. الخ. وهذه كلها فعاليات ذات مضامين اخلاقية.. ولم يكن النشاط السياسي، والصراع من أجل السلطة، ليستمر في التاريخ، ويبرر لوجوده، ما لم يحتوي على هذه الغايات والفعاليات الايجابية..
للاخلاق اهمية كبرى في الحياة، ولا بد ان تتدخل الاخلاق في كل مجالات الحياة، كي تؤنسنها، وحتى الميكافيليون لا يخفون اعترافهم باهمية الاخلاق في حياة المجتمع، وحتى الذين يتجاهلون الأخلاق في فعالياتهم السياسية، ويلجأون الى شتى وسائل الخديعة والتزييف والكذب والخيانة والسلب والنهب، يحاولون التمظهر في صورة اخلاقية وينفون عن انفسهم السلوكيات الدنيئة تلك.. كل هذه الحقائق تثبت ان الاخلاق هي ضالة البشرية جمعاء، وهي تجاهد وتجاهد كي تصل اليها، ولا بد ان تصل اليها..
ولا يبدو هذا بالأمر العسير في ظل ما نرى من الاصلاحات الديمقراطية التي تحققت في النظام السياسي، وليس هو بالأمر العسير اذا ما قررنا تغيير ترتيب الأولويات، فأعطينا الأولوية في العمل السياسي للأخلاق لا للمصلحة، كما كان الحال في السابق وحتى اليوم، وقتها ستكون الأخلاق والسياسة سيان، ووجهان لحقيقة واحدة..
* بين العقلانية واللاعقلانية !

...........................
عمر علي غفور

ماهي العقلانية؟ وماهي اللاعقلانية؟ وما الفرق بينهما؟ هل ان الفكر العقلاني هو ناتج العقل بينما الفكر اللاعقلاني ينبثق من شيء اخر غير العقل (جهاز الادراك و التحليل والانتاج المعرفي في الانسان)؟ وهل للانسان ملكة او أداة اخرى للتفكير غير الاداة التي تسمى (العقل) والتي يملكها الجميع ويعتمد عليها الجميع، عقلانيون و لاعقلانيون - حسب التصنيف الشائع؟
الانسان كائن عاقل، هذا ما يردده الجميع، ولكن ماهو العقل؟ يقال هو أداة التفكير، او هو ملكة التفكير في الانسان.. ولكن ماهو الفكر، وماهو مصدره، ومن أين ينبثق؟ هل من المخ أم من القلب ام من مكان مجهول؟
هذا مااختلفت حوله العقول.. فمنهم من يقول ان العقل ادة أو جهاز خاص للتفكير موجود في مكان ما من كيان الانسان(مخه، او قلبه).. ومنهم من يقول ان العقل ليس اداة، أو اسم لاداة، وانما هو فعل أو وصف للعملية التي يقوم بها الفكر.. ولكن ماهو الجهاز او العضو الحي الذي يقوم بعملية التفكير؟ هناك من يقول انه المخ، هناك من يقول انه القلب او الفؤاد، وهناك من يرى ان العقل ماهو الا القلب ذاته..
ولا يتوقف الجدل عند هذا الحد، فهناك من يقسم ملكة الادراك في الانسان الى منبعين ينتج كل واحد منهما نوعا معينا من الادراكات، فالعقل او المخ هو مركز انتاج الفكر و المنطق، بينما تسند المشاعر و العواطف الى (القلب).. الاول يتعامل مع الواقع المادي و يبني معلوماته و مدركاته على معطيات الواقع المادي القائم على نظام السببية.؛ بينما الثاني يتعامل مع عالم الروح، فتاتي معطياته الادراكية بشكل قد يتناقض مع ما اعتاد عليه التفكير العقلاني القائم على قوانين السببية.. وهذا ما يسميه بعض الفلاسفة حدسا او ادراكا مباشرا او معرفة باطنية او نمط اخر من العقلانية مغاير للنمط الارسطي او العلمي..
هنا بيت القصيد.. فحضور القلب أو العاطفة في بنية فكر ما، بمعنى عدم ارتكازه على تفكير منطقي، يجعل هذا الفكر فكرا لاعقلانيا عند الذين يقصرون صفة العقلانية على عقلانية محددة.. من هنا ينتقد محمد عابد الجابري العقل السياسي لكونه قائما على الية (الاعتقاد)، والذي يكون بـ(القلب)…أي بحضور العاطفة(1).. ما يعني ان العقلانية فيها ضعيفة او منعدمة..
ولكن اذا كانت العقلانية في احد معانيها تعني (الحقيقة الموضوعية) أو (الوجود الموضوعي) للشيء، فان من شأن النمط القلبي من الادراك ان ينتج في بعض الاحيان فكرا قد يضاهي التفكير العقلاني من حيث القيمة المعرفية..فالحدس او المعرفة الباطنية اصبح مصدرا معتبرا للمعرفة لدى العديد من كبار الفلاسفة، منهم ديكارت و برغسون و برديائيف و باسكال وحتى باشلار الى حد ما، و قبلهم الغزالي و ابن العربي..
يقول باسكال: (للقلب أحكامه التي ليس للعقل)(2). و يرى برغسون ان العقل أداة لكشف العلاقة بين الاشياء و سيطرة الانسان على البيئة، بينما الحدس اداة لمعرفة حقائق الشعور الباطني للانسان.. ويتعامل مع المطلق... وهو عبارة عن معرفة الاشياء من الداخل..(3)
يقول برديائيف: »ان الادراك الفلسفي فعل روحي لا يقوم به العقل وحده... اننا في الواقع نفهم عن طريق الوجدان أكثر مما نفهم عن طريق العقل... علينا ان لا نلتمس معيار الحقيقة في العقل أو الذهن، وانما علينا ان نلتمس في الروح المتكامل... والحدس هو العامل الذي لا يمكن ان تقوم للفلسفة قائمة بدونه«(4). ولم ينكر باشلار اهمية الحدس الا انه نفى ان تكون المعرفة المباشرة معرفة صحيحة، بل لابد ان تاتي الاخطاء قبل ذلك، يقول: »لا وجود لحقائق اولى، بل الاخطاء هي الاولى«(5).
وقد ذهب الغزالي الى ان (العارفين) يعرفون الحقائق معرفة مباشرة ودون وسائط ومقدمات(6).. هذا وقد انتقد علي حرب كل من محمد اركون ومحمد عابد الجابري لكونهما يستبعدان الفلسفة الاشراقية والتجربة الصوفية العرفانية من دائرة التفلسف ولا يتعاملان معها كنمط آخر من انماط العقلانية، ويضيف حرب »اذ لكل تجربة عقلية فلسفية حدودها ومشروطيتها... يقتضي النظر الى المشروع الفلسفي نظرة... تفتح على المجال الذي اعتاد العقل ان يسميه مجال (اللامعقول)... فان على العقل الفلسفي... ان ينفتح على كل التجارب بما فيها التجربة الصوفية والاشراقية التي شكل عقلانية معينة علينا التنقيب عنها واستكشافها... ولا شك ان هذا النتاج الذي يبدو في ظاهره غير معقول ان ينكشف بعد التحليل... عن عقلانية خفية محتجبة... نعم ان ابن عربي يبدو غير عقلاني فيما لو نظر اليه بمنظار ارسطو أو بمنظار العقلانية العلمية، ولكن لو نظرنا اليه بعين اوسع، بعين هيغل أو هيدغر لتكشف خطابه عن عقلانية واسعة مدهشة«(7).
ولكن اذا توقفنا برهة ودققنا في ماهية هذا التقسيم بين ادراك العقل والقلب، لادركنا انه لا يقوم على اساس صلب يمكن الاستناد عليه دون تردد، فانه في احسن الاحوال مجرد حالة افتراضية، افترضناها لكي نجد مخرجا لما نحس به من تعدد طبيعة ادراكاتنا.. فليس لدينا دليل قاطع حتى على وجود تعدد مصادر الادراك.. وليس لدينا دليل قاطع على ان هذا النوع من الادراك مصدره هذا الجهاز (العقل مثلا)، وذاك الادراك مصدره جهاز آخر (القلب).. فنحن عندما نفكر ونشعر ونعبر، لا نحس بهذا التقسيم في مصادر الاحساس وانتاج الانواع المختلفة من الوعي والادراك والشعور، كما نحس بوجع في المعدة عندما نجوع -مثلا- فنتيقن وقتها ان الجهاز الهضمي هو الجهاز الخاص بالشعور بالجوع.. أو كما نفقد الاحساس برائحة ما عندما نغلق خياشيمنا فندرك ان هذا الجهاز هو جهاز الشم.. فنحن نشعر ونفكر ونستنتج مباشرة عندما نريد هكذا دون ترتيبات في توزيع الادوار على الاجهزة المختلفة، فلا نلاحظ فقداننا الشعور بالعاطفة والحدس اذا ما اصيب قلبنا بآلام ، ولانفقد القدرة على التفكير المنطقي اذا ما اصيب رأسنا باوجاع ، ولو على مستوى بدائي..
اذن العقل هو ملكة الادراك (علما وشعورا) والتفكير، وليس مهما هل هو جهاز واحد، أو ناتج مجموعة اجهزة، لذلك فكل نتاجات هذا الجهاز، سواء كانت عميقة وعلمية وموضوعية، أو بدائية، هشة، وعاطفية، هي نتاجات عقلانية، نسبة الى منبعها أي العقل.. فليس هناك فكر يمكن وصفه بانه لاعقلاني مهما اتسم هذا الفكر بالسذاجة والهشاشة، الا ان يكون ذلك مجرد افتراض عمدي لتسهيل عملية الفرز بين فكر متماسك ومنطقي وآخر بدائي وهزيل.. الفرق بين النمطين هو الفرق في درجة القوة والموضوعية، وليست في طبيعة مصدرهما..
فاذا كنا على يقين بان حضور العاطفة وعدم التعمق في المعرفة يؤديان الى انتاج فكر غير موضوعي ومتسرع وغير دقيق من الناحية المعرفية، فينبغي ان نلقي باللائمة على سذاجة هذه العقلية وعدم نضوجها، لا ان نخلع عن هذا الفكر اخص خصائصه والذي بدونه لم يكن ليرى النور، وهي العقلانية (نسبة الى العقل كاداة الانتاج)..


الهوامش:
1-العقل السياسي العربي، محدداته وتجلياته، د0 محمد عابد الجابري ط3 1990، ص16.
2-العزلة والمجتمع، نيقولاي برديائيف، ت: فؤاد كامل ص28.
3-الجمالية، د0 عقيل مهدي يوسف ص77-78.
4-العزلة والمجتمع ص28-29.
5-درس الابستمولوجيا أو نظرية المعرفة، عبد السلام بنعبد العالي، سالم يفوت ص25-26.
6-احياء علوم الدين، ابو حامد الغزالي، ج3 ص24-25
7-نقد النص، علي حرب، المركز الثقافي العربي، ط2 1995، ص92، 96، 120.
* ماهو عنوان الاسلام؟
(تصريح بابا بنيدكت مثيرا)
.................

عمر علي غفور
لم يكن ربط بابا الفاتيكان الاسلام بالعنف امرا جديدا على الجو السياسي السائد في عالمنا اليوم وخاصة في الشق الغربي، وان دبلمس البعض، فحمل بعض التيارات الاسلامية و ليس الاسلام نفسه مسؤولية العنف الاسلامي المستشري. فهل يشكل العنف عنصرا جوهريا في بنية الاسلام كدين في ظل صورته التاريخية الممزوجة بالفتوحات العسكرية الكاسحة والتي على ظهرها انتشر الدين في البلدان المفتوحة؟

تجيب الغالبية من المسلمين بالنفي مؤكدين على انه حتى الفتوحات كانت حروبا دفاعية(او كما يسميها الامريكان هذه الايام بالحرب الاستباقية)، بينما يوجد تيار يوصف بالاقلية يؤمن بالعنف المقدس وسيلة لنشر الدين الذي لابد ان يظهر في الارض، ويرفض وصف الفتوحات بحروب دفاعية لانهم مامورون دينا بقتال الناس حتى يقولوا (لااله الا الله)، كما جاء في الحديث.
ولكن اذا كانت الاغلبية ترفض فكرة الاسلام العنيف وتعتبر الاسلام دين الحرية و التسامح و الاعتدال و الحضارة و الانسانية، فلماذا لم تنجح في جعل احدى هذه المفاهيم المذكورة عنوانا عالميا للاسلام بحيث يصبح الاسلام رمزا لواحد او اكثر من هذه العناوين بدل ان يصبح بالفعل، ايا كان السبب، عنوانا للعنف و الارهاب ، ما يعني ان ما يسمى بالاقلية المنعزلة قد نجحت في مشروعها لجعل العنف عنوانا للاسلام. وهذا يعني ان تصدرالعنف عنوانا للاسلام و المسلمين ليس جعلا غربيا فقط، كما نردده دوما، بل ان قصور و عجز التيار المعتدل في عولمة عنوانه المفضل للاسلام هو السبب الرئيس في ذلك.
تاريخ المسيحية، كما يعلم الجميع، ليس كله تاريخ محبة و سلام، فتحت رايتها ارتكبت اعمال وحشية تقشعر منه الجلود والابدان ليس فقط في الحروب التي وقعت بين المسيحيين و غيرهم، مثل الحروب الصليبية في القرون الوسطى، بل بين اتباع المذاهب المسيحية نفسها، فخلال حرب الثلاثين سنة (1618-1648) بين الكاثوليك و البروتستانت في المانيا وحدها قتل حوالي 20 مليون شخص. ولكن العقل المسيحي نجح نجاحا باهرا في تحويل انظار العالم عن هذا التاريخ ليجعل (السلام) و (المحبة) عنوانا عالميا لدينهم، فباتت المسيحية في نظر العالم المعاصر مهدا و رمزا للسلام و المحبة.
كانت الشيوعية رمز الاستبداد و الطغيان ، ولكن بعد سقوط الشيوعية انخرط مريدوا في خطة لطي الصفحة الدموية من ذاكرة الناس واعادة تسويق انفسهم في مظهر مقبول، وذلك باطلاق عنوان (القوى الديمقراطية) على حركتهم، بحيث اذا ذكر احد القوى الديمقراطية عندنا فان الاذهان تذهب الى ان المقصود بها اليساريون. فلماذا افلح الجميع الا المسلمون (المعتدلون) في طي صفحتهم العسكرتارية من اذهان العالمين ليخرجوا على العالم تحت عناوين من قبيل السلام او العدالة او التسامح او...الخ..
والعنوان ليس شيئا شكليا ابدا، فعنوانك يؤثر على شخصيتك و سلوكك بشكل ينسجم و مضمون العنوان. فاذا اشتهر عشيرة او حزب مثلا بالوفاء او الصدق او الشجاعة او الثقافة او غيرها، فان كل افراد العشيرة او الحزب، بمن فيهم الذين لايتصفون بتلك الخصال، يحاولون ان يتمظهروا في المظهر الذي اشتهر به عشيرتهم/ حزبهم. فحين يشعر المسيحي بان السلام هو عنوان دينه فانه يحاول ان يجعل نفسه نموذجا للسلام و المحبة في وسطه. واذا شعر المسلم ان العنف هو عنوان الاسلام فانه يميل الى العنف دون ان يشعر. وان شعر ان الخير و الانسانية و العدالة هي عنوان الاسلام فانه يندفع، او يجبر نفسه ليندفع نحو تجسيد تلك القيم.

* لاصحاب الحلول السحرية!

* لاصحاب الحلول السحرية!


عمر علي غفور

وجود الاخر المختلف و الناقد، ضروري ليس فقط لانه انسان و له حق الوجود، بل لان وجوده يخدم عقل الذات، كيف؟
فالانسان حينما يتحدث لاناس بسطاء ممن يشاركونه الملة او غيرها حيث الكل مستمع مطيع، فانه غالبا ما يشل ملكته العقلانية والنقدية ويطلق لخياله و عاطفته العنان ولايتوانى عن قول اشياء او طرح حلول سحرية لايستسيغها العقل و المنطق، وبذلك يغدو شخصا عاطفيا و يربي جمهورا من طرازه. اما عندما يتحدث في حضور جمهور متحدث و ناقد فانه لن يتفوه بقول الا بعد ان يمحصه في ذهنه مخافة ان يرد عليه الحاضرون. وبذلك يضطر الى تنمية قدراته العقلية.
للاسف فان الخطاب الغالب على الكثير من المنابر الدينية عندنا، سواء كانت جوامع او برامج اذاعية او تلفزيونية، هو من النوع الاول، حيث هناك جمهور مستمع و صامت، فيغرق المتكلم في متاهات عواطفه، ليخرج لنا بحلول سحرية! لمشاكلنا العويصة، اليكم امثلة:
* في خطبة الجمعة، اكتشف خطيب مخرجا سحريا لمشكلة عقوق الوالدين، وذلك بالتاكيد على ضرورة ان يذكر الرجل البسملة قبل الجماع، وكرر ذلك ربما اكثر من عشر مرات مؤكدا على ان سبب الكثير من المشاكل بين الاباء و الاولاد يعود الى ان الاباء لم يذكروا اسم الله اثناء الجماع لذلك جاء النبت طالحا.
نفس الخطيب الح مرة اخرى على اننا نستطيع القضاء على الفقر عن طريق تلاوة القران في بيوتنا، لان الشيطان، الذي يعدنا الفقر، لايدخل بيتا يقرا فيها القران.
* تحدث داع مرموق عن حديث(ماء زمزم لما شرب له)، ثم استشهد بقصة رجل اصيب بالسرطان ويئس من الاطباء، ثم شفي بعد شربه ماء الزمزم بنية العلاج. واستنتج ان شرب ماء زمزم كفيل بشفاءنا من كل الامراض.
* اقترح مؤخرا مقدم برنامج اذاعي على الوزارات المختصة طريقة سحرية للقضاء على انفلونزا الطيور، وذلك باستخدام (الحبة السوداء)، لانها دواء لكل داء.
وهناك المزيد من الامثلة.
في البداية ارجو ان لايظنن ظان انني استخف باهمية البسملة او الاحاديث النبوية التي ذكرت في الامثلة، فلست من هذا الطراز، وانما جل ما اقصده هو ان هذه التصورات المذكورة في فهم النصوص يتناقض مع منطق الاشياء و مع منطق الاسلام، لان الجميع يدرك ان من المستحيل الحصول على ولد صالح و مطيع بمجرد ذكر البسملة قبل الجماع، والخطيب نفسه يعرف ذلك، ويعرف كذلك ان القضاء على الفقر، لن يكون عن طريق قراءة القران الكريم او الاستماع له ، فلم اطلاق هذا الادعاء باسم الدين؟
وليس هناك عاقل يعتقد ان مجرد تناول الحبة السوداء او العسل او شرب ماء الزمزم بنية، سيشفي كل المرضى، المصابين بمختلف الامراض من سل و انواع السرطان و الروماتيزم و السكري و ضغط الدم والانفلونزا بانواعها و الجدب و..الخ من امراضهم، فلو كان ذلك ممكنا لبطلت الحاجة الى كل تلك الجهود و المصاريف التي تبذل في شتى فروع الطب لايجاد الادوية التي من شأنها علاج الامراض المختلفة. وهل اكتفى اي داعية او عالم دين بهذه المواد المذكورة وترك الذهاب الى المستشفى؟
هذا الخطاب مضر بعقلية المتكلم و بعقلية الجمهور على حد سواء، لانه يربي ذهنية مستبسطة في نظرتها و تحليلها للامور و المشاكل الشائكة و من ثم في ايجاد الحلول الكفيلة باجتيازها، ويضر، كذلك، بالدين الذي يقترح تحت لافتته هذه الطروحات السحرية المضللة والعقيمة.


* الفكر السائد، و تنفيس المكبوت
........................................ عمر علي غفور الدنيا تدول على الافكار و الاديان كما تدول على الانظمة والانسان. فيتناوب على كل دين او فكر دورات من الصعود و الركود، او الكر و الفر، فيسود هذا في زمن، طال ام قصر، وينكمش اخر، ثم تدول الدنيا فتنقلب الاوضاع راسا على عقب فيصبح ذليل الامس عزيزا و عزيزه ذليلا. وعند كل حالة صعود(الكر) يعاد رسم خارطة الواقع ليتناغم مع الاجواء الجديدة ويغدو الفكر السائد روح العصر، مما يحتم على الجميع الاستظلال بظله او التمسح به، طوعا او كرها، صدقا او كذبا. بينما يقابله انكماش و ركود الفكر الاخر(الفار)، الذي يعيش احدى شتاءات عمرها القارسة.. فمثلا، وصف القرن العشرين يوما بانه قرن الشيوعية، لانها قد اكتسحت الدنيا، ومنها كوردستان، حيث غزى الفكر عقول النخبة المثقفة و الاحزاب الرائدة و حتى المؤسسات الدينية. فقد كان روح العصر ولابد لمن يدعي الانتماء الى العصر الاستظلال بها بشكل من الاشكال. في المقابل تراجع دور الدين في الحياة الى اضيق الحدود بحيث كان الملا الكردي-وكما يقول مسعود محمد- لم يكن يجرؤ ان يقول(مجرد قول) في حضور اليسار الكردي بان اسس الاقتصاد الاسلامي افضل من الاقتصاد الماركسي. وقد اقام كبار مثقفين كورد الدنيا على المجمع الكردي ولم يقعدوها حين اقدم على طبع كتاب (الصدفة في ميزان العقل) لملا محمد صالح الشهرزوري في السبعينات. فقد كان الفكر الديني مكبوتا وبالصعوبة يتنفس. ودالت الدنيا فاعطت ظهرها للشيوعية لتبتسم في وجه الدين، فبدأ المد الديني، اي دين، في التنامي، والشيوعي في ركود والغربة بحيث بات، بعد الانهيار الدراماتيكي للمعسكر الشيوعي، نادرا ما تجد مثقفا يباهي بشيوعيته. وتفرق مريدوها بين الاتجاهات الصاعدة الاخرى. في العهد الجديد اصبح الدين، في كوردستان وغيرها، رقما صعبا لايمكن تجاهله ليس على المستوى الاجتماعي فحسب بل على المستوى السياسي ايضا بحيث لم يعد يجرؤ احد على الجهر بمعاداته او حتى نقده. بل على العكس من ذلك حتى الشخصيات والاحزاب العلمانية، و منها اليسارية، باتوا يتمسحون بالدين ويجاملون الشعور الديني المتنامي في المجتمع حتى وصف بعض المثقفين الاحزاب العلمانية الكردية بانها غدت دينية اكثر من الدينيين. وقد قرات اواسط التسعينات لكاتب معروف-اظنه كان الاستاذ فلك الدين كاكةيى- يصف الحالة بقوله: (في السابق كان ابناء رجال الدين يصبحون شيوعيين، اما الان فان ابناء مسؤولي الحزب الديمقراطي والاتحاد الوطني يصبحون اسلاميين!). في هذا العهد اصبحت الغلبة للدين وصار الفكر المعادي للدين(لااقصد العلمانية هنا) مكبوتا ولايجرؤ على الجهر بنفسه، كما كان حال الفكر الديني في العهد السابق. وقد قال لي احدهم مرة (ان المتدينين احرار في ان يقولوا ما يريدون ولكن نحن لانستطيع ان نقول كل شيء). ولكن بعضهم غامروا و نشروا بين الفينة والاخرى كتابات تنتقد الدين الاسلامي ونبيه جهرة مستخدمين كلمات و اساليب نابية جدا لاتليق استخدامها بحق اي انسان فما بالك مع الدين او النبي الذي يتبرك باسمه الملايين، مما اثارت غضب الشارع وادى الى اغلاق بعض المؤسسات التي نشرت تلك الكتابات. ان الفكر يحمل مقومات حياته في ذاته، فلا يمكن محوه بالكبت و المنع. فلا الدين مات ولا الالحاد اختفى رغم كل العنف التاريخي المتبادل بين الاتجاهين. فاذا كان من حق هذا الفكر او ذاك، دينيا او لاديني، ان يهزم الاخرين، و يكتسح الساحة و العصر لصالحه عن طريق الدعوة و المواجهة الفكرية و حرب المشاريع، فليس من حقه، وليس من المنطق و العقلانية، ان يتعاطى مع هذا الانتصار المقطعي وكأنه نهاية دوران عجلة التاريخ، وذلك باستغلال هيمنته المرحلية على الواقع لكبت المخالفين ومنعهم من التعبير عن الذات بحرية و العمل على لم الشمل و النزول الى الميدان من جديد. لان اقصى ما يمكن فعله عن طريق الكبت هو مجرد تحويل خطير لمسار حركة المخالفين من الاتجاه الطبيعي الهاديء الى الاتجاة الغاضب المتشنج ، الذي لاينتج غير لغة المهاترات، والعنف كتنفيس لحالة الكبت والاختناق الوجداني الذي يعيشه في مجتمع لايسمح له بالتعبير عن ذاته الحقيقية.. فمسؤولية جزء من اللاعقلانية وعدم اللباقة واحيانا العنف الطائش الذي قد يلجا اليه اصحاب الفكر المكبوت ضد الفكر السائد و رموزه تقع على عاتق اصحاب الفكر السائد الذين اغلقوا عليهم باب الحرية. فلا يغرن اي فكر بنصره المرحلي متوهما انه نهاية التاريخ. فلا نصر نهائي، لانه لو دام النصر للدين لما وصل الى الشيوعية، ولو دام للشيوعية لما وصل الى الدين من جديد. عليه يجب علينا، جميعا، ان نقر للانسان الحق في الاختلاف و حرية التعبير و المنافسة و الفوز، ونتجاوز ذهنية كبت المخالفين و التفرد بالساحة. وبذلك سنتمكن من تطبيع اجواء الصراع و صقل الاذهان و تهذيب النفوس مما يجنبها سلوك طريق العنف والانفعال و المهاترات، ونؤمن للجميع المستقبل.

* ضريبة الايمان!

عمر علي غفور

كل بني ادم مؤمن. وليس شرطا ان يكون مؤمنا بالله او بدين سماوي معين وان حوت الفكرة هذا الصنف الجوهري من صنوف المؤمنين ايضا. فكل من اعتقد في قيمة و حقيقة و معنى (او قدسية) فكرة ما او فلسفة ما او معتقد ما، بغض النظر عن طبيعة ذلك المعتقد، فهو مؤمن بذلك الشيء. وهو، بالتالي، مطالب اخلاقيا و قيميا، و منطقيا، ان يتحمل تبعات و مسؤولية تلبية مقتضيات هذا الايمان الذي يواجه لامحالة صنوفا مخالفة من الايمان، والتي قد يفرض عليه الانصياع لشروط و ضغوطات صعبة من الاخرين ليس تحملها بالامر الهين. وهو ما يسمى بـ(ضريبة الايمان). هذا اذا كان صادقا في ايمانه. اما ان كان غير مستعدا لدفع اية ضرائب مترتبة على اختياره الحر، فهو اما غير صادق في ايمانه، او انه مؤمن متذبذب. فالضريبة المترتبة على الايمان هي كالمسؤولية المترتبة على الحرية.
النبي(ص) و صحابته الاولون في مكة دفعوا ضريبة ايمانهم بالدين الجديد بتحمل كل اشكال التعذيب و التنكيل. كثيرون من اهل العزائم من العلماء و المفكرين، مسلمين و غير مسلمين، تحملوا اشكالا شتى من القمع و التنكيل و الحرمان على ايدي سلطات عصرهم بسبب تشبثهم بافكارهم و معتقداتهم، او حتى نظرياتهم المخالفة. فجاليلو و كوبرنيكوس و كبلر وغيرهم من العلماء التجريبيين في اوروبا واجهوا صنوفا من التعذيب بسبب ايمانهم بنظرياتهم العلمية.
فكل من اعلن الايمان بفكرة مخالفة للفكرة او الايديولوجية او السياسة التي تتبناها القوى المتنفذة في السلطة و المجتمع لابد ان يتوقع و يتحمل اشكالا و صنوفا من المضايقات النفسية و الموضوعية. وكل من امن باخلاقية الاقتصاد و السياسة والاعلام و..الخ عليه ان يتحمل الحرمان من الكثير من المغريات المادية التي يصعب كسبها دون الانفلات من المبدئية والانجرار المطلق وراء المنفعة. فعلى سبيل المثال ، ان الدعاية الاعلامية الغير المشروطة(ما يسمى بـ-ريكلام) لكل شيء، فقط لان في ذلك مردودات مالية دسمة لاغنى عنها، يصعب شرعنتها لجهة تدعي انتهاج القيمية و الاخلاقية في كل سلوكياتها وان صحت اعذارها في اهمية المال و صعوبة الحصول عليها دون الرضوخ لقيم السوق، النفعية حتى النخاع. فهذا هو ضريبة الايمان. وليس ادعاء الايمان مجرد كلام يطلق في الهواء دون ثمن.
هناك نوع اخر من ضرائب الايمان، هي التي تلقى دفعها على عاتق الاحزاب الحاكمة التي تدعي باستمرار ايمانها بالديمقراطية و تزايد بها على الاخرين. فالايمان بالديمقرطية تفرض على هؤلاء ، ان صحت ايمانهم!، القبول بكل المباديء التي تقوم عليها الديمقراطية من الحرية(بكل تجلياتها في المجالات الحياتية المختلفة) والمساواة و التعددية و تداول السلطة و استقلال القضاء..الخ، وكذلك القبول بكل النتائج العملية التي تتمخض عن تبني الديمقراطية من ظهور صحافة حرة و جريئة و احزاب معارضة جدية و فعالة قادرة على التاثير في الشارع و تعبئته لمواجهة سياسات او اخفاقات احزاب السلطة بالطرق القانونية، وفوز متوقع لقوى معارضة في الانتخابات..الخ.
فاما ان تدعي الحزب الفلاني او العلاني انها حامي حمى الديمقراطية ليس في الداخل بل وخارج الحدود ايضا و يزايد بتلك الدعوى على الاخرين، بينما سياساتها العملية على الارض تناقض تماما تلك الدعاوى، حيث تقطع الطريق امام نمو و بروز القوى الاخرى و تحكم قبضتها على مفاصل السلطة و الثروة في البلاد و تتهم كل حركة معارضة و محتجة بانها مدسوسة و متامرة او مدفوعة من المتامرين، وتوزع من الان المناصب في الحكومة القادمة التي ستنتخب بعد سنوات بين كتلها و اشخاصها وكانها حسمت النتيجة مسبقا في حين انه وفي النظم الديمقراطية المعتبرة المناصب لاتوزع الا بعد اجراء الانتخابات و ظهور النتائج، لانه لا توجد نتائج محسومة سلفا ..
قيل في تعريف (الايمان) انه (ما وقر في القلب و صدقه العمل)، من هنا رد القران الكريم على ادعاء الاعراب الايمان، لانها لم يتجسد في افعالهم، وانهم لايعدون مؤمنين (.. ولما يدخل الايمان في قلوبهم-الاية) فيتجسد في سلوك.
يبدو ان ايمان الكثير منا، افرادا و احزابا و جماعات، بالقيم التي ندعيها لم يدخل بعد شغاف قلوبنا، والدليل هو التناقض بين الاقوال والافعال، و عدم الاستعداد لدفع فاتورات الايمان. ولن تنتصر قيمة من القيم مالم تحملها ناس قيميون لايميلهم عن قيميهم لومة لائم، و قليل ما هم .
* المحاماة، و أزمة القيم (قضية الانفال نموذجا)
.................. عمر علي غفور
تذهب الحقيقة احيانا ضحية لمنطق القانون في حين يعتبر القانون عادة وسيلة الوصول الى الحقيقة. فكيف هذه المفارقة ؟ هناك نص قانوني يقول (ان المتهم بريء حتى تثبت ادانته). هذا النص قد يحمي المتهم-البريء الذي الصق به زورا تهمة ملفقة. ولايندر ان يفلح مدعون زور في كسب المعركة عن طريق تمرير ادلة مفبركة استطاعت كسب قبول المحكمة. ولكن البلية من هذا النص يأتي عندما يرتكب مجرم كبير، مثل صدام و علي الكيمياوي و امثالهما، جرائم تقشعر منه الجلود والابدان، فيبيدون الالاف المؤلفة من الناس الابرياء او من المعارضين ، تحت جنح الظلام وبعيدا عن اعين العالمين، وقد يأتون على محو كل اثر لجرائمهم يمكن اعتمادها دليلا لكشف و ادانة مرتكبيها. ففي مثل هذه الحالة وحينما تنقلب دفة الزمان على هؤلاء المجرمين و يسقطون في قبضة العدالة يجدون في النص السالف الذكر حبل نجاتهم وذلك عندما يتعذر على الضحايا جمع الادلة المعتبرة قانونيا لاثبات التهمة على المجرمين. ولايتوقع منهم بطبيعة الحال المبادرة الى الاقرار بجرائمهم . وقد يحصلون على صكوك البراءة، فقط لان الادلة غير كافية وليس لان الجريمة لم ترتكب. فيذهب الحقيقة ضحية القانون. في الحقيقة ما يؤسف له ليس طبيعة القانون ، فهو على اية حال يسري على الجميع فيفيد هذا ويضر ذاك. ولكن ما يؤسف له هو موقف الانسان-القانوني الذي ينصب نفسه ممثلا للبرهان و مدافعا عن الحقيقة في المحاكم( أعني المحامون). القانون نص جامد، ليس له عقل و لاشعور و لا قيم. اما المحامي فهو حي، ذو عقل و شعور و قيم. فهو متفكر، متفاعل، متحيز وليس محايد، كالقانون. فاذا كانت الغاية من المحاججة القانونية التي تقوم بين اطراف النزاع في المحاكم، والتي تنفذها المحامون نيابة عن موكليهم، هي الوصول الى الحقيقة، فان هناك مجالا واسعا للانسان المحامي ان يفكر و يقرر قبلا ما اذا كانت هناك امكانية ان تكون الحقيقة في جانب القضية او الطرف الذي وظف نفسه للدفاع عنه ام لا، لا ان يقرر مسبقا الدفاع عن الطرف الذي وكله(و دفع له ما يرضيه) دون ان يدري ما اذا كان الصواب في جانبه او لا، ثم يبدا في جمع ما يمكن جمعه من الادلة التي تدعم وجهة نظر موكله عسى و لعل يكسب المعركة لصالحه. للاسف الشديد فالكثير من المحامين، وليس كلهم، مثلهم مثل وعاظ السلاطين الذين يشرعنون لسلاطينهم كل ما تهواه انفسهم، يقفون الى جانب جيوبهم (وميولهم) لا الى جانب ضمائرهم، فهم وان اقتنعوا من دواخلهم ببطلان دعاوى موكليهم الا انهم يقبلون بالدفاع المستميت عنها و مواجهة الحقيقة المتمثلة في موقف الطرف الاخر. في المحاكمة التاريخية التي تجرى في هذه الاونة لمرتكبي جريمة ما يسمى (الانفال)، وقبله في قضية الدجيل وبعد الانفال في الملفات التي تتهم فيها ازلام النظام السابق، نصب مجموعة من المحامين، عربا و اجانب، انفسهم للدفاع عن صدام و اعوانه. ولهم الحق في ذلك اذا كانوا واثقين قبلا من براءة موكليهم، او من بطلان ادلة المدعين عليهم، وهو ابسط واقل شرط يجب توفره في حالة اي محام يتصدى للدفاع عن متهم. ولكن هل كان لدى هؤلاء الاخوة هذه الادلة الدامغة على براءة موكليهم من كل التهم التي توجه اليهم في مختلف الملفات(بدءا من قضية الدجيل انتهاء بماليس معلوما حتى الان)؟ وهل هم واثقون من بطلان ادلة المدعين؟ ام انهم قرروا اولا الخوض في الدفاع المطلق عن المتهمين ثم بعد ذلك اجتهدوا لايجاد ما يمكن ايجاده من الادلة التي تساعدهم على اثبات براءة موكليهم؟ الواضح انهم لم يملكوا هذا العلم المسبق ببراءة المتهمين، او ببطلان ادلة الضحايا. بل اختاروا الدفاع اولا، ثم البحث، لذلك نراهم كالغريق الذي يتشبث بكل قشة ينهمكون في توجيه اسئلة تشكيكية تافهة للشهود و المشتكين، اقل ما يمكن القول فيها، انها دليل حيرة و جهل بالوقائع و عجز كامل عن ايجاد اي دليل موضوعي قادر على تبرئة ساحة المتهمين. فترى احدهم يسال احد المشتكين: ماهي نوع الزراعة التي تزرع في قريتكم؟ فيجاوب المشتكي: الحنطة والشعير و الرمان و العنب(دون ذكر التفاح). فيسرع المحامي الماهر الى استنتاج انه و مادام الشمال مشتهرا بزراعة التفاح فيجوز ان تكون رائحة التفاح التي يقول المشتكي انها رائحة الكيمياوي رائحة التفاح المتعفن الاتي من البساتين! فيستجيب المشتبكي ببساطته ان التفاح لاتنبت في قريتنا اصلا!. ويسأل محامي اخر سؤال مشابه عن الثوم. ويتساءل اخر كيف تقول الشاهدة انها امية ومع ذلك تستخدم كلمة (نظام صدام)! وكأن معرفتها معنى كلمة (نظام) نقض لادعائها بانها (أمية) فهي اذن كاذبة ولا قيمة لشكواها ضد صدام!، غير دار بانه توجد الالاف من مثل هذه الكلمات العربية في اللغة الكردية.. ويسال اخر هل كانت الطائرة التي تقصف قريتكم تحمل العلم العراقي او الايراني وكأن اهل القرية كانوا في معرض للطائرات وليس تحت نيران الطائرات ليبحثوا ليتأكدوا من هوية العلم؟! رغم أمية و بساطة جل المشتكين في قضية الانفال حتى الان، وهو ما يعطي المجال لمحاميي الدفاع لمحاولة ارباكهم باسئلة لايفهمونها ومن ثم ظهورهم بمظهر المتردد او المنهزم، الا ان المتتبع لمجريات المحاكمة و الاسئلة التي يوجهها وكلاء الدفاع للمشتكين، يستطيع ان يستنتج بوضوح ان ولاء محاموا الدفاع المطلق هي للمتهمين وليست للحقيقة، كما يدعون وكما هو مطلوب ان يكون. وهذا ازمة قيم شبيه الازمة القيمية التي انتجت ثقافة و سياسة القمع والابادة الجماعية، لان محاولة اخفاء الجريمة و تبييض وجوه المجرمين ليست اقل جرما من نفس ارتكاب الجريمة.